КРИШНА

Содержание:

 

Предисловие

Беседа 1. Отчаяние Арджуны

Беседа 2. Санкхья-йога

Беседа 3. Карма-йога

Беседа 4. Йога мудрости

Беседа 5. Йога отрешённости

Беседа 6. Йога самообуздания

Беседа 7. Йога углублённого вéдения

Беседа 8. Нерушимый Вечный Брахман

Беседа 9. Царственное Знание и Царственная Тайна

Беседа 10. Силопроявление

Беседа 11. Созерцание Вселенского Образа

Беседа 12. Бхакти-йога

Беседа 13. “Поле” и “Знающий поле”

Беседа 14. Освобождение от трёх гун

Беседа 15. Постижение Высочайшего Духа

Беседа 16. Распознавание Божественного и демонического

Беседа 17. Троякое разделение веры

Беседа 18. Освобождение путём отречения

Комментарии к Бхагавад-Гите

Онтологический аспект Учения Кришны

Этический аспект Учения Кришны

Психоэнергетический аспект совершенствования

Приложение по теме Махабхараты

Важнейшие цитаты из 'Книги о жёнах' (11-й книги Махабхараты)

Важнейшие цитаты из 'Удьйогапарвы' (5-й книги Махабхараты)

 

Предисловие

Бхагавад-Гита — или, в переводе с санскрита, Песнь Господня — является наиболее важной частью древнеиндийского эпоса под названием Махабхарата. В последнем описываются события примерно 5-7-тысячелетней давности.

Бхагавад-Гита — великое философское произведение, которое в истории Индии сыграло примерно ту же роль, какую Новый Завет — для стран европейской культуры. Ибо в обеих этих книгах с огромной мощью провозглашён принцип Любви-Бхакти в качестве основы духовного совершенствования человека. Бхагавад-Гита также преподносит нам целостное представление о таких фундаментальных вопросах философии, как то, что такое человек, Бог, о смысле жизни человека и принципах его эволюции.

Главным героем Бхагавад-Гиты является Кришна — индийский раджа, в то же время являющийся Аватаром — воплощением Частицы Творца, Который дал через Кришну людям величайшие духовные наставления.

Философские истины в Бхагавад-Гите излагаются в форме диалога между Кришной и его другом Арджуной перед военным сражением.

Арджуна долго готовился к этой праведной битве. Но, оказавшись со своим войском перед рядами воинов противоборствующей стороны, среди которых он узнаёт лица своих родственников и прежних друзей, он, провоцируемый на это Кришной, начинает сомневаться в своём праве участвовать в сражении и делится с Кришной своими переживаниями.

Кришна упрекает его: посмотри, сколько людей собралось здесь, чтобы умереть за тебя! И битва ведь уже неминуема*. Как же можешь ты, приведший их на смерть, сам покинуть их в последний момент!? Раз уж ты — профессиональный воин — взялся за оружие, так сражайся за правое дело! И пойми, что жизнь каждого из нас в теле — лишь краткий отрезок истинной жизни! Человек не есть тело, и он не умирает со смертью тела. И — в этом смысле — никто не может убить и никто не может быть убитым!

Арджуна, заинтригованный этими словами Кришны, задаёт всё новые вопросы. И из ответов следует, что путь к Совершенству лежит, разумеется, не через убийства, а через любовь: любовь сначала к «проявленным» аспектам Бога-Абсолюта, а потом и к самому Творцу.

Ответы Кришны и составляют основу Бхагавад-Гиты — одной из величайших — по глубине мудрости и широте охвата фундаментальных проблем —книг, существующих на Земле.

Есть несколько переводов Бхагавад-Гиты на русский язык. Из них перевод А.Каменской и И.Манциарли [37] обладает тем преимуществом, что в нём наилучшим образом передан медитативный аспект высказываний Кришны. Вместе с тем, надо отметить, что многие мысли текста в нём остались просто недопереведёнными.

Перевод В.С.Семенцова [56] является удачной попыткой передать стихотворный строй санскритской Бхагавад-Гиты. Текст действительно стал литься, как песня. Но при этом в ряде случаев снизилась точность перевода.

Перевод, выполненный обществом «Сознание Кришны», обладает тем достоинством, что он сопровождается санскритским текстом (в том числе, в русской транслитерации). Но содержание искажено чрезвычайно.

Перевод под редакцией Б.Л.Смирнова [58] претендует — по замыслу переводчиков — на высокую точность, обладая, вместе с тем, некоторой «сухостью» языка. Но, как и во всех перечисленных изданиях, многие важные изречения Кришны остались непонятыми переводчиками и поэтому были переведены неверно. Типичные ошибки такого рода — расшифровка слова ‘Атман' как «малейший из малейших», а не ‘тончайший из тончайших’, или перевод слова ‘буддхи’ как «высший разум», «чистая мысль» и т.п., а не как ‘сознание’. Ошибок этого типа могли бы избежать только те переводчики, которые сами овладели высшими ступенями йоги.

Ниже публикуется редакция перевода Бхагавад-Гиты, выполненная составителем данной книги.

Санскритские термины,
оставленные в тексте без перевода

Атман — главная суть человека: часть многомерного организма, пребывающая в высшей пространственной мерности и подлежащая познанию (подробнее см. в [7,11-12,14-15]).

Брахман — Святой Дух.

Буддхи-йога — система методов развития сознания человека, следующая за раджа-йогой.

Варны — эволюционные ступени развития человека, которым соответствует его социальная роль: шудры — слуги, вайшьи — торговцы, крестьяне, ремесленники, кшатрии — предводители, воины, брахманы — в первоначальном смысле слова — достигшие состояния Брахмана. В Индии и ряде других стран варновая принадлежность стала наследуемой по рождению, что оспаривалось многими мыслителями и отрицается Богом (см. ниже).

Гуны — это термин, обозначающий совокупности свойств, прежде всего, человеческих душ. Выделяют три гуны: тамас — тупость, невежество, раджас — энергичность, страстность, саттва — гармония, чистота. Каждый человек, эволюционируя, должен подняться по этим гунам-ступеням и затем идти выше (об этом см. в тексте). Качества, присущие гунам раджас и саттва, должны быть последовательно освоены каждым, чтобы он смог идти дальше.

Гуру — духовный учитель.

Дхарма — объективный закон жизни; предназначение, путь человека.

Индрии — «щупальца», которые мы «протягиваем» из своих органов чувств, а также умом (манасом) и буддхи — к объектам восприятия или размышления.

Ишвара — Бог-Отец, Творец, Аллах, Дао (в даосском смысле слова), Изначальное Сознание, Адибудда.

Йога — санскритский эквивалент латинского слова религия, означающего связь с Богом, методы продвижения к Нему, Слияние человека с Богом. Можно говорить о йоге: а) как о Пути и методах религиозного продвижения и б) как о состоянии Единения с Богом (в последнем случае это слово пишется с заглавной буквы).

Майя — Божественная Иллюзия: мир материи, кажущийся нам самосущим.

Манас — ум, разум.

Махатма — Великий Атман, т.е. человек, имеющий в высшей степени правильно развитое сознание, эволюционно зрелый, мудрый человек.

Муни — мудрый, мудрец.

Параматман — Высший, Единый Божественный Атман: то же, что Ишвара.

Пракрити — космическая материя (в собирательном смысле).

Пуруша — космический дух (в собирательном смысле).

Раджа — правитель, царь.

Риши — мудрец.

Бхагавад-Гита

Беседа 1. Отчаяние Арджуны

Дхритараштра сказал:

1:1. На поле Дхармы, на святом поле Куру собравшиеся вместе горят жаждой сразиться; что же делают мои* и сыны Панду, о Санджая*?

Санджая сказал:

1:2. Узрев выстраивающуюся рать Пандавов, раджа Дурьодхана подошёл к своему гуру Дроне и сказал:

1:3. Смотри, о учитель, какое могучее войско сынов Панду собрал сын Друпады, твой мудрый ученик!

1:4. Это — богатыри, могучие стрелки, Бхиме и Арджуне равные в бою: Ююдхана, Вирата и Друпада, правящий большой колесницей,

1:5. Дхриштакету, Чекитана, храбрый раджа Кеши Пуруджит и Кунтибходжа и Шайвия, быки среди людей,

1:6. сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамоджа, сын Саубхадры, сыны Друпады — все на великих колесницах.

1:7. Знай же и наших вождей, о высший из дваждырождённых*, предводителей моего войска, — узнай их имена:

1:8. ты, господин, и Бхишма, и победоносные Карна и Крипа, а также Ашватхаман, Викарна, и сын Саумадатты,

1:9. и много других героев, жертвующих жизнями ради меня, — разнообразно вооружённые, все — опытные бойцы.

1:10. Недостаточной кажется мне наша ратная сила, хотя и предводительствует ею Бхишма; и достаточной видится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхимы.

1:11. Пусть же все, стоящие в своих рядах согласно своим войскам, и вы, предводители, — пусть все охраняют Бхишму.

1:12. Чтобы ободрить его, старший из Куру, славный Бхишма, затрубил в свою раковину, звучащую наподобие львиного рёва.

1:13. Сразу же в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и роги, и гром от них был страшный.

1:14. Тогда, стоя на своей большой колеснице, запряженной белыми конями, Мадхава* и Пандава* затрубили в свои божественные раковины.

1:15. Хришикеша* затрубил в Панчаджанию и Джананджая — в Девадатту*, а страшный в подвигах Врикодара затрубил в свой рог.

1:16. Царь Юдхиштира, сын Кунти, трубил в Анантавиджаю, Накула — в Сухошу, а Сахадева — в Манипушпаку.

1:17. И Кешия, великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на колеснице, и непобедимые Дхриштадиюмна, Вирата, Сатьяки,

1:18. и Друпада и сыны его, и сын Саубхадры, мощно вооружённый, — все со всех сторон трубят в свои раковины, о господин Земли!

1:19. Этот страшный рёв потрясает сердца сынов Дхритараштры, громом наполняя небо и землю.

1:20. Тогда, увидев готовящихся к сражению сынов Дхритараштры, Пандава, на шлеме которого изображена обезьяна, поднял свой лук.

1:21. И промолвил такое слово, обращаясь к Хришикеше, Владыке Земли:

1:22. Среди двух войск — моя колесница, о Неколебимый; я вижу собравшихся здесь готовых к сражению ратников, с которыми я должен сразиться в этой трудной битве;

1:23. я вижу здесь горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дхритараштры.

Санджая сказал:

1:24. Услыхав эти слова Арджуны, о Бхарата, Хришикеша остановил превосходнейшую их колесницу посреди двух войск

1:25. и, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей земли, сказал: о Партха, смотри на этих собравшихся вместе Куру!

1:26. Тогда Партха увидел стоящих друг против друга отцов и дедов, гуру, дядей, двоюродных братьев, сынов и внуков, друзей,

1:27. тестей и товарищей давних, разведённых по враждебным ратям. Видя всех этих выстраивающихся родственников, Каунтея, охваченный глубокой жалостью, со скорбью промолвил:

1:28. о Кришна, при виде моих родных, выстраивающихся в бой и палимых жаждой сражения,

1:29. ноги мои подкашиваются и горло моё пересыхает, моё тело дрожит и волосы поднимаются дыбом,

1:30. Гандива* выпадает из моих рук, и вся кожа моя пылает; не в силах я стоять, и голова идёт кругом!

1:31. И вижу я зловещие знамения, о Кешава! И не предвижу я никакого добра от этой братоубийственной войны!

1:32. Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений! Ни к чему нам царство! О Говинда! К чему наслаждение или сама жизнь?

1:33. Те, которым мы желаем царство, счастье, усладу, — они стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства, —

1:34. учителя, отцы, сыновья, также и деды, дяди, тести, внуки, шурины и другие родственники.

1:35. Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о Мадхусудана! Не хочу, даже если бы это дало мне власть над тремя мирами*! Как же решиться на это ради земной власти?

1:36. Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сыновей Дхритараштры, о Джанардана? Большой грех совершим мы, убив этих мятежников.

1:37. Не должны мы убивать сынов Дхритараштры, наших родичей! Убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми, о Мадхава?

1:38. Если в увлечении страстью их умы не видят зла в разрушении семейного начала и не видят преступления во вражде к друзьям,

1:39. то почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана?

1:40. С разрушением рода погибают вечные родовые обычаи; с уничтожением порядка беззаконие овладевает всем родом;

1:41. с воцарением беззакония, о Кришна, развращаются жёны рода; от развращения жён, о Варшнея, возникает смешение варн!

1:42. Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду, ибо предки их изнемогают от недостатка жертвоприношений риса и воды.

1:43. Грехом этих убийц, совершивших смешение варн, уничтожаются древние родовые и кастовые порядки!

1:44. А уничтожившие родовые порядки — вечно пребывают в аду, о Джанардана! Так слышали мы.

1:45. Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех: мы готовы убить своих восставших родичей.

1:46. Если бы меня, безоружного, несопротивляющегося, вооружённые сыны Дхритараштры убили в бою, мне было бы легче!

Санджая сказал:

1:47. Сказав это на поле битвы, Арджуна опустился на сиденье колесницы, охваченный скорбью. Он бросил лук и стрелы.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит первая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Отчаяние Арджуны.

Беседа 2. Санкхья-йога

Санджая сказал:

2:1. Ему, охваченному скорбью, с глазами полными слёз, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил:

2:2. Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное арийца отчаяние, закрывающее врата рая, о Арджуна?

2:3. Не поддавайся слабости, о Партха! Отряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа!

Арджуна сказал:

2:4. О Мадхусудана! Как я направлю стрелы на Бхишму и на Дрону — на тех, которые достойны глубокого почтения, о Победитель врагов?

2:5. Воистину, лучше питаться подаянием как нищий, чем убивать этих великих гуру! Убив этих высокочтимых гуру, я буду есть пищу, окрашенную их кровью!

2:6. И не знаю, что лучше для нас: быть побеждёнными или победить тех, что стоят против нас — сынов Дхритараштры, со смертью которых мы сами потеряем охоту к жизни!

2:7. С сердцем, пронзённым тоской, с помутившимся разумом — я больше не вижу свой долг. Молю Тебя: скажи определённо — что лучше? Я — Твой ученик, умоляющий Тебя, — научи меня!

2:8. Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на Земле или даже господство над богами!

Санджая сказал:

2:9. Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, сокрушитель врагов, сказал: «Я не буду сражаться», — и умолк.

2:10. Стоя среди двух ратей, с улыбкой обратившись к поверженному в отчаяние, Хришикеша молвил:

2:11. Ты скорбишь о том, о чём не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Но мудрые не оплакивают ни живых, ни мёртвых!

2:12. Ибо, поистине, не было времени, когда Я, или ты, или эти владыки земли не существовали; воистину, не перестанем мы существовать и в будущем.

2:13. Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, зрелость и старость, — так же покидает он одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит.

2:14. Соприкосновение с материей, о Каунтея, бросает в холод и в жар, доставляет наслаждения и страдания: эти ощущения — преходящи, они налетают и исчезают. Выноси их мужественно, о Бхарата!

2:15. Тот, кого они не мучают, о лучший из людей, кто уравновешен и стоек в радости и горе, — тот способен достичь Бессмертие.

2:16. Знай, что у временного, преходящего — нет истинного бытия; а у вечного, непреходящего — не бывает небытия! Всё это различают те, кто проникли в суть вещей и видят истину.

2:17. И запомни, что никому никогда не разрушить Того, Кем пронизано всё бытие! И никогда не привести Его к смерти! Это Вечное и Непреходящее — никому не подвластно!

2:18. Преходящи лишь тела любого воплощаемого. Но сам он — вечен, неразрушим. Поэтому — сражайся, о Бхарата!

2:19. Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, — оба одинаково заблуждаются! Человек не может ни убить, ни быть убитым!

2:20. Он не возникает и не исчезает; раз получив бытие, он не перестаёт существовать. Будучи бессмертной душой, он вовсе не гибнет, когда убивают его тело!

2:21. Кто знает, что человек есть неразрушимая, вечная, бессмертная душа, — как может тот убить, о Партха, или быть убитым?

2:22. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, — так бросает он изношенные тела и облекается в новые.

2:23. Оружие не рассекает его, огонь не палит, вода не мочит, ветер не иссушает.

2:24. Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни иссушить его — нерассекаемого, несжигаемого, неувлажняемого, неиссушаемого.

2:25. Его — невоплощённого — именуют непроявленным, бесформенным, неповреждаемым. Зная это, ты не должен скорбеть!

2:26. Если бы ты даже считал его вечно рождающимся и умирающим, — и тогда, о мощновооружённый, ты не должен печалиться!

2:27. Воистину, смерть предназначена для рождённого, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном — не скорби!

2:28. Не проявлены существа до материального проявления, не проявлены — после, но проявлены лишь в середине, о Бхарата! О чём же печалиться?

2:29. Одни почитают душу за чудо, другие говорят о ней, как о чуде, а есть и такие, которые, даже узнав о ней, не могут понять, что это значит.

2:30. Воплощённый никогда не может быть убит, о Бхарата! И, посему, не скорби ни о какой убитой твари!

2:31. И, взирая на свою собственную дхарму, ты не должен колебаться, о Арджуна: воистину, для кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война!

2:32. Счастливы, о Бхарата, те кшатрии, которым выпадает на долю такое сражение; оно подобно отверстым вратам в Небеса!

2:33. Но если теперь ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою дхарму и свою честь, то ты примешь на себя грех.

2:34. И все живущие узнают о твоём вечном позоре. А для славного позор — хуже смерти!

2:35. Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля битвы. И ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.

2:36. Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою доблесть. Что может быть больнее?

2:37. Убитый — ты попадёшь в рай; победитель — ты насладишься Землёй. Восстань же, о Каунтея, и будь готов к борьбе!

2:38. Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, — вступи в битву! Так ты избегнешь греха!

2:39. Я возвестил тебе сейчас учение санкхьи о сознании; а теперь послушай, как это можно познать посредством буддхи-йоги*. О Партха, буддхи-йога — это средство, с помощью которого ты сможешь сокрушить оковы кармы!

2:40. На пути этой йоги не бывает потерь. Даже небольшое продвижение по этому пути спасает от большой опасности.

2:41. Воля решительного направлена к этой цели; побуждения же нерешительного разветвляются беспредельно, о радость Куру!

2:42. Цветисты речи немудрых, которые держатся буквы Вед*, о Партха; они говорят: «Вне этого — нет ничего иного!»*.

2:43. Их умы полны желаний, высшая цель их — рай, их забота — хорошее перевоплощение, все их действия и обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.

2:44. Для тех, кто привязаны к утехам и власти, кто скованы этим, — для тех недоступна решительная воля, твёрдо устремлённая к Самадхи!

2:45. Веды поучают о трёх гунах; поднимись над ними, о Арджуна! Будь свободен от двойственности*, постоянно пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию «земным», утвердившийся в Атмане!

2:46. Для человека, познавшего Брахмана, Веды не более полезны, чем на местности, затопленной водой, полезен малый пруд!

2:47. Взирай лишь на дело, а не на выгоду от него. Да не будет побуждением твоим — выгода от деятельности! И бездействию не предавайся!

2:48. Отказываясь от привязанности к награде за свою деятельность, становись одинаково уравновешенным в успехах и неудачах, о Джананджая! Уравновешенностью характеризуется йога!

2:49. Отбрасывая непрестанно ненужную деятельность буддхи-йогой, о Джананджая, научись управлять собою как сознанием. Несчастны те, которые действуют лишь ради награды за свою деятельность!

2:50. Погружённый в работу с сознанием не обретает более добрых или дурных кармических последствий своей деятельности. Отдайся же йоге! Йога есть искусство деятельности!

2:51. Мудрецы, посвятившие себя работе с сознанием, освобождаются от закона кармы и от необходимости новых рождений, достигая полного освобождения от страданий!

2:52. Когда ты — как сознание — освободишься от сетей иллюзии, ты достигнешь безразличия к тому, что слышал, и к тому, что услышишь*.

2:53. Когда ты выйдешь из очарованности Ведами и утвердишься в покое Самадхи, тогда ты достигнешь Йоги.

Арджуна сказал:

2:54. Что служит признаком того человека, чьи мысли успокоены, кто утвердился в Самадхи, о Кешава? Как говорит он, как ходит и как сидит?

Благословенный сказал:

2:55. Когда человек отказался от всех чувственных вожделений, о Партха, и, углубившись в Атман, нашёл удовлетворение в Атмане, тогда он именуется стойким в мудрости.

2:56. Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди наслаждений, страха и гнева, — тот, кто твёрд в этом, именуется муни.

2:57. Тот, кто ни к чему «земному» не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не ликует и не ненавидит, — тот утвердился в истинном знании.

2:58. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя свои ноги и голову, он отрывает свои индрии от земных объектов, — тогда он достиг истинного понимания.

2:59. От объектов чувств, но не от вкуса к ним освобождается вставший на путь отрешённости; но и вкус к ним исчезает у того, кто познал Высшее!

2:60. О Каунтея! Возбуждённые индрии увлекают ум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими!

2:61. Укротив все индрии, пусть он войдёт в гармонию, поставив себе Высшей Целью — Меня! Ибо понимание лишь у того истинно, кто владеет своими индриями!

2:62. Если возвращаться в уме к земным объектам — то поневоле возрождается привязанность к ним. От привязанности рождается желание всецело обладать ими, а от невозможности удовлетворить такие желания — возникает гнев.

2:63. От гнева происходит полное искажение восприятия. От искажения восприятия — потеря памяти*. От потери памяти — потеря энергии сознания. Теряя энергию сознания, человек деградирует.

2:64. Но победивший свои индрии, отказавшийся от влечений и неприязни, предавший себя Атману — обретает внутреннюю чистоту!

2:65. По достижении этой чистоты наступает конец всем страданиям. У обретшего её очень скоро укрепляется сознание*.

2:66. Не может быть развитого сознания у несобранного человека, и нет для него счастья и мира. А без этого — возможно ли блаженство?

2:67. У человека, уступающего напору страстей, уносится разум подобно тому, как ладью уносит бурей!

2:68. Поэтому, о мощновооружённый, у того, чьи индрии совершенно отвлечены от земных объектов, — понимание у того истинно!

2:69. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования. Когда же все остальные бодрствуют, тогда наступает ночь для прозорливого муни*.

2:70. Если человек не возбуждается от чувственных желаний, подобно тому, как океан не волнуется от впадающих в него рек, — такой человек обретает покой. И покоя не достигнет тот, кто стремится выполнять свои желания.

2:71. Кто в такой степени отрёкся от желаний и идёт вперёд, свободный от страстей, корысти, самости, — только тот обретает покой!

2:72. Таково состояние Брахмана, о Партха! Кто обрёл его — тот не заблуждается. И кто достигает его хотя бы в свой смертный час — тот обретает Нирвану Брахмана.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит вторая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Санкхья-йога.

Беседа 3. Карма-йога

Арджуна сказал:

3:1. Если Ты утверждаешь, что путь познания превыше пути действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?

3:2. Непонятной речью Ты смущаешь моё понимание! Поведай мне определённо: каким образом могу я достигнуть блаженства?

Благословенный сказал:

3:3. Есть две возможности развития, как Мною было сказано ранее, о безгрешный: йога размышления и йога правильного действия.

3:4. Человек не достигает освобождения от пут судьбы отказом от действия, одним лишь отречением он не поднимается до Совершенства.

3:5. Никто даже на миг не может остаться истинно бездействующим, ибо все вынуждаются к действию свойствами пракрити!

3:6. Овладевший контролем над своими индриями, но всё же помышляющий о земных объектах — такой человек сам себя обманывает. Он подобен притворяющемуся!

3:7. Но тот, кто овладел своими индриями и свободно совершает карма-йогу, — тот достоин почитания!

3:8. Выполняй же праведные действия, ибо деятельность лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственное тело!

3:9. Мирские люди порабощаются деятельностью, если она совершается не как жертва*. Как приношения Богу — выполняй свои действия, оставаясь свободным от привязанностей к «земному», о Каунтея!

3:10. Бог создал человеческий вид вместе с законом жертвенности. Он при этом заповедал: «Жертвенностью процветайте! Это — пусть будет желаемое вами!

3:11. Жертвенностью своей удовлетворяйте Божественное — и тогда удовлетворит и Оно вас! Действуя ради Него — вы достигнете высшего блага!

3:12. Ибо удовлетворённое вашей жертвенностью Божественное ниспошлёт вам всё, потребное в жизни». Воистину, вор — тот, кто на получаемые дары не отвечает дарами!

3:13. Праведные, питающиеся остатками от своих жертвенных даров Богу, — освобождаются от грехов. Те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, — те питаются грехом!

3:14. Благодаря пище растут тела существ. От дождя происходит пища. Дождь происходит от жертвенности*. Жертвенность есть исполнение правильных действий.

3:15. Знай, что Брахман осуществляет исполнение судеб. А Брахман представляет Изначального. И Вездесущий Брахман всегда поддерживает в людях их жертвенность!

3:16. Тот, кто на Земле не следует этому закону жертвенности и чья жизнь поэтому полна греха, кто живёт лишь чувственными наслаждениями, — тот живёт напрасно, о Партха!

3:17. Лишь тот, кто обрёл радость и удовлетворение в Атмане и счастлив лишь в Нём, — тот лишь свободен от земных обязанностей.

3:18. У него нет больше обязанностей в делании или неделании чего-либо в этом мире, и ни в одном существе он не ищет более покровительства для достижения своей цели.

3:19. Потому непрестанно исполняй свои обязанности без ожидания награды, ибо, воистину, так совершая действия, человек достигает Высочайшего!

3:20. Воистину, именно такой деятельностью достигли Джанака и другие Совершенства! Действуй так и ты, помня о целостности Мироздания!

3:21. (Причём) то, что делает лучший, то делают и другие: его примеру следует народ.

3:22. Нет ничего, о Партха, в трёх мирах, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг! И всё же Я пребываю в действии.

3:23. Ибо если бы Я не пребывал постоянно в действии, о Партха, то люди повсюду начали бы следовать Моему примеру!

3:24. Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действия! Я стал бы причиной смешения варн и виной гибели народов.

3:25. Из корысти действует немудрый, о Бхарата! Мудрый же действует без корысти, ради блага других!

3:26. Мудрый не должен смущать немудрых людей, привязанных к мирской деятельности! Но он должен стараться каждую их такую деятельность приводить в гармонию со Мной.

3:27. Все действия проистекают из трёх гун. Но обольщённый самолюбием человек мнит: «Я есть совершающий!».

3:28. Тот же, о могущественный, кто знает сущность распределения действий по гунам и помнит, что «гуны вращаются в гунах», — тот освобождается от привязанности к мирской деятельности.

3:29. Обманутые гунами люди привязаны к делам этих гун. Таких, чьё понимание ещё столь не полно, и ленивых — мудрый не беспокоит.

3:30. Предоставив управление всеми действиями Мне, погрузившись в Атман, свободный от корысти и себялюбия, обретя покой, — сражайся, Арджуна!

3:31. Тех людей, которые неизменно следуют Моему Учению, исполненных преданности и свободных от зависти, — тех никогда не свяжут их поступки!

3:32. А те безумные, которые, хуля Моё Учение, не следуют ему, лишённые понимания, — знай, что они обречены!

3:33. Умные люди стремятся жить в гармонии с миром пракрити. Все воплощённые существа включены в неё! Что же даёт противление пракрити?

3:34. Влечение и отвращение к (земным) объектам зависит от распределения индрий. Не поддавайся ни тому, ни другому: воистину, эти состояния — препятствия на Пути!

3:35. Исполнение собственных обязанностей, пусть даже самых скромных, — лучше исполнения чужих, пусть даже самых высоких. Лучше закончить воплощение, исполняя свою собственную дхарму: чужая дхарма полна опасности!

Арджуна сказал:

3:36. Но что толкает человека против его воли ко греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила!

Благословенный сказал:

3:37. Это — сексуальная страсть, это — гнев — порождения гуны раджас, ненасытной, многогрешной. Изучи же их — величайших врагов на Земле!

3:38. Как дымом бывает скрыт огонь, как зеркало бывает покрыто пылью, как зародыш обернут плодным пузырём, — так страстями человеческими всё в мире окутано!

3:39. Этим вечным врагом мудрости скрыта и мудрость — в виде ненасытного, как пламя, хотения «земного»!

3:40. Индрии, включая ум, и буддхи есть поля его действия. Через них он, скрыв собою мудрость, вводит в заблуждение обитающего в теле.

3:41. И потому, овладев индриями, о лучший из Бхарат, обуздай именно этот источник греха — врага знания и мудрости разрушителя!

3:42. Говорится, что овладение индриями — это здорово! Высшие из индрий — индрии ума. Но превыше ума — развитое сознание. Превыше же развитого (индивидуального человеческого) сознания — Он!

3:43. Постигнув, что Он — превыше развитого (человеческого) сознания, утвердив себя в Атмане, убей, о могучий, того врага в образе труднопреодолимого желания земных благ.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит третья беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Карма-йога.

Беседа 4. Йога мудрости

Благословенный сказал:

4:1. Эту вечную йогу Я поведал Вивасвану, Вивасван передал её Ману, Ману сообщил её Икшваку.

4:2. Таким образом друг от друга научились ей цари-мудрецы. Но со временем йога на Земле пришла в упадок, о Парантапа.

4:3. Эту же древнюю йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты — Мой друг; в ней — раскрывается высочайшая тайна!

Арджуна сказал:

4:4. Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван. Как же должен я понять, что Ты первый поведал сие Учение?

Благословенный сказал:

4:5. Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, ты же не ведаешь своих, о Парантапа!

4:6. Хоть Я — вечный, непреходящий Атман, хоть Я — Ишвара, но — внутри Мне подвластной пракрити — Я Своей майей Себя проявляю.

4:7. Когда же праведность (на Земле) приходит в упадок, о Бхарата, а неправедность воцаряется, — тогда Я проявляю Себя*.

4:8. Для спасения добрых, для поражения творящих зло, для восстановления дхармы — Я проявляю Себя так из века в век.

4:9. Кто действительно познал сущность Моих чудесных Явлений, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а соединяется со Мной, о Арджуна!

4:10. Освободившись от ложных привязанностей, страха и гнева, постигнув Моё Бытие, многие, очищенные в Огне Мудрости, обретают великую любовь ко Мне.

4:11. Как люди идут ко Мне, так и Я принимаю их. Ибо пути, по которым идут люди со всех сторон, есть Мои пути, о Партха!

4:12. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, поклоняются «богам». Они могут быстро получать успех в мире материи от таких действий.

4:13. В соответствии с гунами и вариантами деятельности людей — Мною были созданы четыре варны. Знай, что Я — их творец, хотя Я не действую, оставаясь в них не вовлечённым!

4:14. И действия не влияют на Меня, и награда за них не прельщает Меня. Тот, кто знает Меня таким, — не запутывается в кармических последствиях своей деятельности!

4:15. Зная это, обретшие Освобождение мудрецы совершали действия. Совершай же и ты их, имея примеры своих предшественников!

4:16. «Что есть деяние, и что есть недеяние?» — даже разумные этим смущаются. Я объясню тебе это, благодаря чему ты освободишься от заблуждений.

4:17. Необходимо осознать, что есть необходимые действия, ненужные действия и недеяние. В этом следует разобраться!

4:18. Тот, кто видит недеяние в действии и деяние в бездействии, тот — воистину, сознателен и, даже будучи вовлечённым в действия среди других людей, он остаётся свободным.

4:19. О том, чьи начинания свободны от «земных» влечений и лишены стремления к личной выгоде, — о том знающие говорят, что его поступки очищены огнём его развитого сознания.

4:20. Утратив стремление к личной выгоде, всегда удовлетворённый, не ищущий ни в ком из людей опоры, он пребывает в недеянии, хотя постоянно действует.

4:21. Не желая личной выгоды, подчинив свои мысли Атману, отказавшись от ощущений типа «это — моё!», выполняя свою дхарму, — он не пятнает свою судьбу.

4:22. Поскольку он удовлетворён тем, что к нему приходит, свободен от двойственности, не знает зависти, уравновешен в удаче и неудаче, — ему не мешают его действия и тогда, когда он их совершает.

4:23. Тот, кто, утратив привязанности к материальному, достиг освобождения от «земных» страстей, чьи мысли утвердились в мудрости, кто совершает действия лишь как свои жертвенные приношение Богу, — все деяния того сливаются с гармонией всего Мироздания.

4:24. Жизнь Брахмана — это жертвенность. Брахман — Жертва, приходящая в Пламенном Обличии. Брахман постигается не иначе, как с Его помощью; при этом подвижник погружается в Самадхи.

4:25. Некоторые йоги полагают, что они приносят жертвы, поклоняясь «богам». Другие же осуществляют своё жертвенное служение, будучи Брахманическим Огнём.

4:26. Есть и такие, кто жертвуют своим слухом и другими органами чувств ради самообуздания*. Или же жертвуют звуком и другими объектами чувств, возбуждающими индрии.

4:27. Ещё другие сжигают в Огне Атмана всю ненужную деятельность индрий и входящие энергии, стремясь таким образом к обретению мудрости.

4:28. Другие жертвуют имуществом, или через аскетизм, или через религиозные обряды. Или — через усердие в науках, в познании, также через соблюдение строгих обетов.

4:29. Другие предают исходящую из тела энергию входящей или же входящую — исходящей. Ещё другие входящую и исходящую энергии передвигают, совершая пранайяму.

4:30. Все они — хотя внешне различные, но понимающие суть жертвенности — очищают в процессе такой деятельности свои судьбы.

4:31. Вкушающие нектар остатков от своих приношений — приближаются к Обители Брахмана. Не для того мир сей, кто не жертвует, и тем более не для него — блаженство в мире ином, о лучший из Куру!

4:32. Многочисленны и разнообразны жертвы, рассыпаемые пред лицом Брахмана! Знай, что все они рождены от действия! Познав это, ты будешь свободен!

4:33. Лучше всяких внешних жертв — жертвование своей мудростью*, о карающий врагов! Все действия, о Партха, достигают совершенства у мудрого!

4:34. Обрети же мудрость через преданность, пытливость и служением! Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в это.

4:35. И, познав это, ты больше не будешь впадать в такое смятение, о Пандава, ибо тогда ты узришь все воплощённые существа — из мира Атмана — в мире майи!

4:36. И если бы даже ты был величайшим из грешников — то на ладье этой мудрости ты всё же переплывешь пучину страданий!

4:37. Подобно огню, превращающему в пепел топливо, огонь мудрости сжигает все ложные деяния дотла!

4:38. В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость! Через неё — искусный в йоге в своё время находит Просветление в Атмане!

4:39. Исполненный веры обретает мудрость. Обретает её также и владеющий управлением индриями. Достигнув же мудрости, они быстро приходят в высшие миры.

4:40. Но невежественные, лишённые веры, неуверенные — те идут к погибели! Для сомневающихся — нет ни этого мира, ни иного, ни счастья!

4:41. Кто йогой отрешился от ложного действия, кто мудростью разрубил сомнения, кто укрепился в Атмане — того не могут связать действия, о Джананджая!

4:42. И потому, мечём мудрости Атмана рассекая закравшееся рождённое неведением сомнение, пребывай в йоге, о Бхарата!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит четвёртая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Йога мудрости.

Беседа 5. Йога отрешённости

Арджуна сказал:

5:1. Санньясу* Ты восхваляешь, о Кришна, а также и йогу! Что же из этих двух следует предпочесть? Скажи мне определённо!

Благословенный сказал:

5:2. И санньяса, и карма-йога приведут тебя к высшему благу. Но, воистину, карма-йоге следует отдать предпочтение!

5:3. Познай же как истинного санньясина того, кто никого не ненавидит и не желает «земного». Свободный от двойственности, о мощновооружённый, он без труда освобождается от оков!

5:4. Также не мудрецы, а дети говорят о санкхье и о йоге, как о чём-то разном: тот, кто усерден хотя бы в одной из них, — достигает плодов обеих!

5:5. Уровень продвижения, достигаемый последователями санкхьи, достигается также и йогами. Тот прав, кто видит, что санкхья и йога — суть одно!

5:6. Но без йоги, о мощновооружённый, воистину, трудно достичь санньясы! Направленный же йогой мудрец быстро достигает Брахмана!

5:7. Тот, кто упорен в йоге, кто расчистил этим себе путь к Атману и утвердился в Нём, кто победил свои индрии, познал единство Атманов всех существ, — тот, и действуя, не впадает в суету.

5:8. «Я не совершаю ненужных действий!», — должен знать достигший гармонии и познавший истину, смотря, слушая, осязая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, спя, дыша.

5:9. Говоря, давая, беря, открывая и закрывая глаза, он должен осознавать: это — всего лишь индрии движутся среди объектов.

5:10. Тот, кто Брахману посвящает все свои действия, исполняя их без привязанности, тот никогда не будет запятнан грехом, подобно тому, как не смачиваются водой листья лотоса!

5:11. Отказавшись от привязанностей (к действиям в мире материи и к их плодам), йог действует телом, сознанием и индриями, включая индрии ума, — ради постижения своего Атмана.

5:12. Уравновешенный и отбросивший стремление к наградам за свою деятельность человек — обретает совершенный мир. Неуравновешенный же, двигаемый своими «земными» желаниями, привязанный к наградам, — находится в оковах!

5:13. Разумом отказавшись от ненужных действий, обитающий в теле спокойно пребывает в этом девятивратном граде, не действуя и не принуждая никого к действию.

5:14. Ни отношение к объектам как к собственности, ни ненужная деятельность людей, ни привязанность к её плодам — не создаются Владыкой мира. Но саморазвивающаяся в материи жизнь делает это.

5:15. Господь не ответственен за поступки людей — будь они добрые или злые. Мудрость сия окутана неведением, в котором блуждают люди.

5:16. Но в ком неведение уничтожено познанием Атмана — для того эта мудрость, сияя, подобно Солнцу, раскрывает Высочайшего!

5:17. Тот, кто познал себя именно как буддхи, кто отождествился с Атманом, кто уповает только на Всевышнего, кто находит прибежище только в Нём, — тот идёт к Освобождению, очищенный спасительной мудростью!

5:18. Знающий смотрит одинаково и на брахмана, украшенного учёностью и смирением, и на слона, корову, собаку, и даже на того, кто ест собаку.

5:19. Здесь, на Земле, рождение и смерть побеждаются тем, чей ум успокоен! Брахман чист от греха и пребывает в покое. Поэтому пребывающие в покое — постигают Брахмана!

5:20. С успокоенным ясным сознанием постигший Брахмана и утвердившийся в Брахмане — не ликует, получая приятное, и не скорбит, получая неприятное.

5:21. Тот, кто не привязан к удовлетворению своих чувств внешним и находит отраду в Атмане, — тот, достигнув Единения с Брахманом, вкушает непреходящее Блаженство.

5:22. Радости же, возникающие от соприкосновения с материальными объектами, воистину, — лона страдания, ибо они имеют начало и конец, о Каунтея! Не в них находит радость мудрый!

5:23. Тот, кто может ещё здесь, на Земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе «земных» влечений и гневу, — тот достиг гармонии, тот — счастливый человек!

5:24. Тот, кто счастлив внутри, кто радуется не от внешнего, кто озаряется (любовью) изнутри, — тот йог способен постичь сущность Брахмана и Нирвану в Брахмане!

5:25. Нирвану в Брахмане получают те риши, которые очистились от пороков, освободились от двойственности, познали Атман и посвятили себя благу всех.

5:26. Освободившиеся от «земных» влечений и гнева, занятые духовным подвижничеством, обуздавшие свой ум, познавшие Атман — те обретают Нирвану в Брахмане.

5:27. Оторвав индрии от «земного», направив своё видение вглубь*, уделив внимание втекающей и истекающей энергии*,

5:28. контролируя индрии, ум и сознание, приняв себе целью достижение Освобождения, отказавшись от «земных» влечений, страха и гнева, — человек достигает полной Свободы.

5:29. Познавший Меня как радующегося жертвенности и духовным подвигам Великого Ишвару — Благодетеля всех существ, — знающий Меня так достигает полной удовлетворённости!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит пятая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Йога отрешённости.

Беседа 6. Йога самообуздания

Благословенный сказал:

6:1. Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на личную выгоду от своей деятельности, тот — истинный санньясин, тот — йог, а не тот, кто живёт без огня и обязанностей.

6:2. Знай, о Пандава: то, что именуется санньясой, и есть йога! Не может стать йогом тот, кто не отрешился от «земных» желаний!

6:3. Для разумного, устремившегося к Йоге, деяние является средством. Для достигшего Йоги — недеяние является средством.

6:4. Достигший Йоги, отрешившись от «земных» желаний, — не привязан ни к земным объектам, ни к мирской деятельности.

6:5. С помощью Атмана да раскроет человек свой Атман! И пусть никогда не принижается Атман вновь! Можно с Атманом дружить; можно с Атманом враждовать.

6:6. Тот — друг Атману, кто постигает Атман; кто же противостоит Атману — тот остаётся Ему врагом!

6:7. Постигший Атман обретает полный покой, ибо он находит прибежище в Божественном Сознании*, когда (его тело) оказывается в холоде, в жаре, в ситуациях счастья и скорби, в чести и бесчестии.

6:8. Тот именуется истинным йогом, кто, успокоенный мудростью и знанием Атмана, остаётся неколебим, чьи индрии обузданы, для кого и ком земли, и камень, и золото — одно и то же.

6:9. Тот имеет развитое сознание и продвинулся духовно, кто благожелателен к друзьям и врагам, равнодушным, посторонним, завистникам, родным, благочестивым и порочным.

6:10. Пусть йог постоянно концентрируется в Атмане, пребывая уединённым, собранным и свободным от мечтаний и ощущения собственности!

6:11. Устроив в чистом месте крепкое сидение для работы с Атманом, ни слишком высокое, ни слишком низкое, покрытое тканью, подобной шкуре оленя, и травой куша,

6:12. сосредоточив свой ум на одном, обуздав индрии, пребывая спокойно на одном месте, — пусть упражняется он в йоге, блаженствуя в Атмане!

6:13. Прямо и неподвижно держа туловище, шею и голову, опустив невидящий взор к кончику носа, не разбрасываясь вниманием,

6:14. утвердившись в Атмане, бесстрашный, твёрдый в брахмачарии*, обуздавший свой ум, направивший мысли ко Мне — пусть стремится он ко Мне как к своей Конечной Цели!

6:15. Йог, слившийся с Атманом и контролирующий свой ум, входит в Высшую Нирвану, где он пребывает во Мне.

6:16. Воистину, йога — не для тех, кто слишком много едят или совсем не едят, не для тех, кто слишком много спят или бодрствуют, о Арджуна!

6:17. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто установил умеренность в еде, отдыхе, работе, а также в чередовании сна и бодрствования.

6:18. Когда его утончённое сознание, свободное от всех вожделений, сосредоточено лишь в Атмане, — тогда о нём говорят: «Он — в гармонии!».

6:19. Подобным лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становится тот йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Атманом.

6:20. Когда утихает ум, успокоенный упражнениями йоги, когда, созерцая Атманом Атман, человек блаженствует в Атмане,

6:21. когда он находит то высокое Блаженство, доступное лишь развитому сознанию и лежащее за пределами обычной досягаемости индрий, познав которое, он уже не удалится от Истины,

6:22. и, достигнув это, он не может уже вообразить о чём-либо ещё более высоком, и, пребывая в этом состоянии, он не потрясётся даже самым тяжёлым горем, —

6:23. такое вот расторжение связи со скорбью и должно именоваться Йогой. Отдаться этой Йоге следует твёрдо и без колебаний!

6:24. Отбросив с твёрдой решимостью пустые желания, победив все индрии,

6:25. постепенно успокаивая сознание, — пусть исследует он свою Суть — Атман — умом, не разбрасываясь мыслями на что-либо другое!

6:26. Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни рассеивался, обуздывай его постоянно и направляй в Атман!

6:27. Высшее счастье ожидает йога, ум которого успокоился и страсти утихли, когда он стал безгрешен и подобен Брахману!

6:28. Кто привёл себя в гармонию и сбросил пороки, тот йог легко испытывает беспредельное Блаженство от соприкосновения с Брахманом!

6:29. Утвердившийся в Йоге видит Атман в каждом существе и все существа — пребывающими в Атмане; всюду он видит одно.

6:30. Кто всюду видит Меня и во Мне видит всё, — того Я никогда не покину, и он никогда не покинет Меня!

6:31. Кто, утвердившись в таком Eдинении, почитает Меня, пребывающего во всём, тот йог живёт во Мне, каким бы ни был род его занятий.

6:32. Видящий проявления Атмана во всём и через это познавший тождество всего — и приятного и неприятного — тот считается совершенным йогом, о Арджуна!

Арджуна сказал:

6:33. Для этой Йоги, которая достигается внутренним равновесием, о Мадхусудана, я не вижу в себя прочного фундамента из-за беспокойности ума.

6:34. Ибо ум, воистину, беспокоен, о Кришна! Он — бурный, упорный, трудносдерживаемый! Мне думается, что его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер!

Благословенный сказал:

6:35. Без сомнения, о мощновооружённый, ум беспокоен и его трудно обуздать. Но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.

6:36. Йога трудно достигается человеком, который не постиг свой Атман. Но, кто постиг Атман, тот идёт к Йоге верным путём, — так полагаю Я.

Арджуна сказал:

6:37. Тот, кто не отрешился от «земного», но имеет веру, кто не покорил свой ум и отпал от йоги, — по какому пути пойдёт он дальше, о Кришна?

6:38. Сбившись с обоих путей, неужели такой неустойчивый, уклонившийся от пути к Брахману человек будет уничтожен, подобно разорванному облаку, о Могущественный?

6:39. Рассей, о Кришна, окончательно все мои сомнения! Ибо Ты один лишь можешь сделать это!

Благословенный сказал:

6:40. О Партха, ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него! Никогда желавший поступать праведно не вступит на путь скорби, о возлюбленный Мой!

6:41. Достигнув миров праведников и оставаясь в них бесчисленные годы, отпавший от йоги затем рождается вновь в чистом и благословенном семействе,

6:42. или даже он может родиться в семье мудрых йогов, но такое рождение весьма труднодостижимо.

6:43. Вновь он рождается с сознанием, развитым ещё в предыдущем теле, — и снова устремляется по Пути к Совершенству, о радость Куру!

6:44. Заслуги предыдущей жизни мощно увлекают его вперёд: ведь тот, кто устремился к познанию Йоги, уже превзошёл уровень обрядовой религиозной практики!

6:45. И тот йог, который стремится неустанно, который очистился от пороков, который многими воплощениями шёл к Совершенству, — тот доходит до Высшей Цели!

6:46. Йог — выше аскетов, выше мудрецов, выше человека действия. Поэтому, стань йогом, о Арджуна!

6:47. И среди всех йогов Я почитаю превыше всех того, который живёт во Мне, будучи через Атман соединён со Мной, и служит Мне безраздельно!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит шестая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Йога самообуздания.

Беседа 7. Йога углублённого вéдения

Благословенный сказал:

7:1. О Партха! Выслушай, как, будучи устремлённым умом ко Мне и упражняясь под Моим покровом в йоге, ты сможешь придти к конечному познанию Меня.

7:2. Раскрою перед тобой знание и мудрость во всей их полноте. Познав их, не останется для тебя здесь ничего, требующего познания.

7:3. Среди тысяч людей едва лишь один стремится к Совершенству. А среди стремящихся мало кто познаёт Мою Сущность.

7:4. Земля, вода, огонь, воздух, акаша*, ум и сознание, а также индивидуальное «я» — всё это есть то, что существует в мире Моей пракрити, — всего восемь.

7:5. Такова Моя низшая природа. Познай Мою иную природу — высшую, Которая есть Элемент Жизни, о мощновооружённый, посредством Которого держится весь мир.

7:6. Она есть лоно* всего сущего. Я есть Источник (проявленной) вселенной, и во Мне исчезает она!

7:7. Нет ничего превыше Меня! Всё нанизано на Меня, как жемчужины нанизаны на нити!

7:8. Я — и вкус воды, о Каунтея, Я — и блеск Луны и свет Солнца, и Пранава*, и Вселенское Знание, и Космический Глас, и человечность в людях!

7:9. Я — чистый запах земли и тепло огня! Я — жизнь всего сущего и подвиг подвижников!

7:10. Попытайся познать во Мне Изначальную Суть всех существ, о Партха! Я — Сознание всех, развивших сознание, Я — великолепие всего прекрасного!

7:11. Я — сила сильного, которого оставили привязанности и сексуальная страсть! Я же — сексуальная сила*, не противоречащая дхарме, во всех существах, о повелитель Бхарат!

7:12. Знай, что и саттва, и раджас, и тамас — от Меня происходят. Но пойми, что не Я — в них, а они — во Мне!

7:13. Весь мир, введённый в заблуждение свойствами трёх гун, не знает Меня — Непреходящего, пребывающего за пределами этих гун!

7:14. Воистину, трудно преодолеть Мою майю, образованную гунами! Лишь приближающиеся ко Мне преступают её.

7:15. Творящие зло — заблуждающиеся, худшие среди людей — не приходят ко Мне: майя лишает их мудрости — и они предаются природе демонов.

7:16. Есть четыре вида праведных, уповающих на Меня, о Арджуна: стремящиеся вырваться из страданий, жаждущие знаний, ищущие личных достижений и мудрые.

7:17. Всех превосходит уравновешенный и безраздельно преданный Мне мудрец. Воистину, Я дорог, прежде всего, для мудрого, и он дорог Мне!

7:18. Все они — достойные! Но мудрого Я почитаю подобным Себе! Ведь, сливаясь со своим Атманом, он постигает Меня — свою Высочайшую Цель!

7:19. В конце многих рождений исполненный мудрости приходит ко Мне. «Васудева* есть Всё!», — говорит достигший редких качеств Махатмы.

7:20. Те, мудрость которых развеяна вожделениями, обращаются к «богам», прибегая к внешним обрядам, соответствующим их собственной природе.

7:21. Какому бы образу с преданной верой ни поклонялись люди — Я упрочу веру каждого.

7:22. Проникнутые этой верой, они молятся — и получают из того источника. Но повеление даровать желаемое идёт от Меня.

7:23. Воистину, недолговечен плод, обретаемый неразумными: поклоняющиеся «богам» — идут к тем «богам», а возлюбившие Меня — идут ко Мне!

7:24. Меня, Непроявленного, неразумные считают достигшим проявления*, не ведая Моего беспредельного, вечного и непревосходимого Бытия.

7:25. Не всеми познаюсь Я, скрытый в Моей творческой майе. Заблуждающийся мир не знает Меня — Нерождённого, Вечного!

7:26. И прошедшие, и настоящие, и будущие Творения знаю Я, о Арджуна, но Меня здесь не знает никто!

7:27. Благодаря блужданию в двойственности, происходящему от влечения и отвращения (к земным объектам), о Бхарата, все (вновь) возникающие существа странствуют в полном неведении!

7:28. Но праведные люди, искоренившие свои пороки, освобождаются от этой двойственности и с решительностью устремляются ко Мне!

7:29. Ища во Мне приют, они стремятся к освобождению от рождения и смерти. И они приходят к познанию Брахмана, к полной реализации для себя Атмана, к пониманию принципов формирования судеб.

7:30. И кто познают Меня как Высшее Бытие, Высочайшего Бога, принимающего все жертвы, — те, преданные Мне, встречаются со Мной в час своего ухода из тела!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит седьмая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Йога углублённого ведения.

Беседа 8. Нерушимый Вечный Брахман

Арджуна сказал:

8:1. Что можно назвать Брахманом, что — Атманом, что — действием, о Наивысшая Душа? Что есть материальное, и что — Божественное?

8:2. Что есть жертва, и как она приносится воплощённым? И как, о Мадхусудана, тот, который постиг Атман, познаёт Тебя в час кончины своей?

Благословенный сказал:

8:3. Неразрушимый и Высший есть Брахман. Главная суть (человека) есть Атман. То, что обеспечивает жизнь воплощённых, именуется действием.

8:4. Знание о материальном касается Моей преходящей природы, а знание о Божественном — пуруши. Знание же Высшей Жертвы касается Меня в этом теле, о лучший из воплощённых!

8:5. И тот, кто, сбрасывая с себя тело, в час кончины осознаёт лишь Меня одного, тот, несомненно, вступает в Моё Бытие!

8:6. К какому бы состоянию ни привык человек в конце своего пребывания в теле, в том он и остаётся*, о Каунтея!

8:7. Поэтому думай обо Мне ежечасно — и сражайся! Умом и сознанием стремясь ко Мне, ты обязательно войдёшь в Меня!

8:8. Умиротворённый йогой, не отвлекающийся ни на что другое, пребывающий в постоянном размышлении о Всевышнем — такой человек достигает Высшего Божественного Духа!

8:9. Кто знает всё о Вечном Вездесущем Владыке мира, о Том, Кто тоньше тончайшего, об Основе всего, не имеющем формы, сияющем подобно Солнцу за мраком,

8:10. кто в час ухода не отклоняется умом и любовью, пребывая в Йоге*, кто также открывает проход энергии* между бровями — тот достигает Высшего Божественного Духа!

8:11. Этот Путь, который знающие именуют Путём в Непреходящее, по которому устремляются подвижники через самообладание и освобождение от страстей, которым идут брахмачарии, — объясню тебе вкратце.

8:12. Замкнув все врата тела*, заключив ум в сердце, к Наивысшему устремив Атман и утвердившись незыблемо в Йоге,

8:13. исполняя мантру Брахмана АУМ* и осознавая Меня, любой, покидая тело, достигает Высшей Цели.

8:14. Кто постоянно думает лишь обо Мне, не мысля ни о чём другом, тот уравновешенный йог, о Партха, легко достигает Меня!

8:15. Придя ко Мне, эти Махатмы более не возвращаются к рождению в преходящие обители скорби: они достигают Высшего Совершенства.

8:16. Обитающие в мирах до мира Брахмана* — воплощаются вновь, о Арджуна! Но достигшие Меня больше не подлежат рождению!

8:17. Кто знает День Брахмана, длящийся тысячу юг*, и Его Ночь, завершающуюся в тысячу юг, тот знает День и Ночь.

8:18. Из «непроявленного» вытекает всё «проявленное» с началом Дня. При наступлении Ночи оно растворяется в том, что именуется «непроявленным».

8:19. Всё множество существ, рождавшихся друг от друга, исчезает с наступлением Ночи. С наступлением Дня существа, по Высшему Повелению, появляются вновь.

8:20. Но, воистину, превыше этого «непроявленного» есть ещё другое «Непроявленное», Которое тоже остаётся, в то время как всё «проявленное» уничтожается.

8:21. Это «Непроявленное» именуется Совершеннейшим и известно как Высшая Цель! Достигшие Его более не возвращаются. Это — То, Что пребывает в Моей Высочайшей Обители.

8:22. Это Высшее Сознание, о Партха, достигается непоколебимой преданностью Ему одному — Тому, в Котором пребывает всё сущее и Которым проникнут весь мир!

8:23. То время, когда покидают тела йоги, которые более не возвращаются, а также то, когда умирают йоги, которым надлежит вернуться, — о нём Я объявлю тебе, о царственный Бхарат!

8:24. Умирая при огне, при свете дня, во время прибывающего месяца, в течение шести месяцев северного пути солнца, йоги, знающие Брахмана, идут к Брахману.

8:25. Умирая в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести месяцев южного пути солнца, йоги, обретая лунный свет, возвращаются.

8:26. Свет и Мрак — таковы два вечно существующих пути. По первому шествует тот, кто не возвращается, по другому идёт тот, кто возвращается вновь.

8:27. Зная эти два пути, йог да не заблудится! Будь же всегда твёрд в йоге, о Арджуна!

8:28. Изучение Вед, совершение жертвоприношений, аскетических подвигов и добрых дел — дают плоды этих заслуг. Но над всем этим поднимается йог, владеющий истинным знанием, — он достигает Высочайшей Обители!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит восьмая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Нерушимый Вечный Брахман.

Беседа 9. Царственное Знание и Царственная Тайна

Благословенный сказал:

9:1. Тебе, независтливому, Я поведаю сокровеннейшую тайну, мудрость, познав которую, ты освободишься от пут материального существования.

9:2. То — царственная наука, царственная тайна, высочайший очиститель. Непосредственным опытом постигаемая по мере возрастания праведности, она легко претворяема и даёт непреходящие плоды.

9:3. Отрицающие это знание не достигают Меня и возвращаются к путям этого мира смерти.

9:4. Мною — в Моём непроявленном виде — проникнут весь этот мир. Все существа имеют корни во Мне, но Я не имею корня в них.

9:5. Но и не во Мне все существа — воззри на Мою Божественную Йогу! Поддерживая все существа, но не имея корня в них, Моя Сущность составляет поддерживающую их силу.

9:6. Подобно тому, как могучий ветер, носящийся всюду, пребывает в пространстве, — так и всё сущее пребывает во Мне. Попытайся понять это!

9:7. В конце Кальпы, о Каунтея, все существа* поглощаются Моей пракрити. В новой Кальпе Я произвожу их снова.

9:8. Входя в Мою пракрити, Я создаю вновь все существа, их — бессильных — Своею Силой.

9:9. И не связывают эти действия Меня, пребывающего в бесстрастии, непривязанного к действиям!

9:10. Под Моим началом пракрити рождает движущееся и неподвижное. Вот отчего, о Каунтея, функционирует это космическое проявление.

9:11. Безумцы пренебрегают Мною, встречая Меня в человеческой телесной форме, ибо не ведают Моей Высочайшей Божественной Сути!

9:12. Они — заблудшие в вере, заблудшие в делах, заблудшие в знаниях, зашедшие в тупик, демонические, предавшиеся лжи!

9:13. А Махатмы, о Партха, выйдя из Моей Божественной майи, — служат Мне целеустремлённо, зная Меня как Неисчерпаемый Источник Творений!

9:14. Одни из них, всегда прославляя Меня, горячие в своём стремлении ко Мне, — просто почитают Меня с любовью.

9:15. Другие же, жертвуя жертвой мудрости, — почитают Меня как Единого и Многообразного, присутствующего всюду.

9:16. Я — жертвенность! Я — жертва! Я — также и масло, и огонь, и приносимые дары!

9:17. Я — Отец вселенной, Мать, Опора, Творец, Всецельное Знание, Очиститель, мантра АУМ! Я — также Риг, Сама и Яджур Веды!

9:18. Я — Цель, Возлюбленный, Владыка, Свидетель, Обитель, Убежище, Любящий, Начало, Конец, Основа, Сокровищница, Неистощимый Источник!

9:19. Я — даю тепло! Я — задерживаю и высылаю дождь! Я — Бессмертие, а также смерть! Я — Проявленное и Непроявленное, о Арджуна!

9:20. Знающие три Веды, пьющие сому*, свободные от греха, поклоняющиеся Мне жертвенностью, просящие у Меня пути к раю — они, достигнув мира «богов», вкушают от их «божественных пиров».

9:21. Насладившись этим обширным Небесным миром, исчерпав свои заслуги, они возвращаются вновь в этот мир смертных. Таким образом, следуя трём Ведам, предаваясь «земным» желаниям, — они обретают преходящее.

9:22. Тем же, которые уповают на Меня одного с твёрдой верой и преданностью, не думая ни о чём другом, — тем Я дарую Свой Покров!

9:23. Даже и те, которые преданы «богам», но поклоняются им с полной верой, — они в то же время поклоняются и Мне, о Каунтея, хотя и неправильным образом!

9:24. Все приносимые жертвы вкушаются Мною, ибо Я — Господь! Но они не знают Моей Сути и потому отпадают от истины.

9:25. Поклоняющиеся «богам» — идут к «богам», поклоняющиеся предкам — идут к предкам, те, которые поклоняются духам природы, — идут к духам природы, а приносящие себя Мне — идут ко Мне!

9:26. Если кто с любовью приносит Мне даже лист, цветок, плод или воду — Я принимаю то от чистого Атманом как дар любви!

9:27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ты ни совершал, о Каунтея, — всё это совершай как приношение Мне!

9:28. Так освободишься ты от пут деяний, рождающих добрые и дурные кармические плоды! И, соединившись с Атманом через санньясу и йогу, ты обретёшь Освобождение во Мне!

9:29. Я одинаков ко всем существам. Нет для Меня ненавистного или дорогого. Но, воистину, те, которые с любовью уповают на Меня, те — во Мне, и Я — в них!

9:30. Даже если самый «грешный» чтит Меня нераздельным сердцем — тот также должен считаться праведным, ибо он решил праведно!

9:31. Быстро станет он исполнителем дхармы и достигнет вечного мира. Не сомневайся: любящий Меня — не погибнет!

9:32. Все, которые ищут убежища во Мне, о Партха, даже кто родились у дурных родителей — женщины, вайшьи, шудры — они все вступают на Высочайший Путь!

9:33. Насколько же в большей степени это относится к праведным брахманам и исполненным любовью мудрым раджам! И ты — пребывая в этом безрадостном мире — уповай на Меня!

9:34. На Меня устремляй свой ум, люби Меня, жертвуй Мне, чти Меня! Ко Мне окончательно ты придёшь, будучи поглощён Атманом, если поставишь Меня своей Высшей Целью!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит девятая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Царственное Знание и Царственная Тайна.

Беседа 10. Силопроявление

Благословенный сказал:

10:1. Снова, о сильнорукий, услышь Мои высшие наставления во благо тебе — Моему любимому!

10:2. Не знают Моего происхождения ни «сонмы богов», ни множество великих мудрецов! Ибо Я есть прародитель всех «богов» и всех великих мудрецов!

10:3. Кто из смертных познаёт Меня — Нерождённого, Безначального Великого Господа вселенной — тот, воистину незаблудший, освобождается от всех пут своей судьбы!

10:4. Осознанность действий, мудрость, решительность, всепрощение, правдивость, самообладание, спокойствие, радость, боль, рождение, умирание, страх и бесстрашие,

10:5. сострадательность, уравновешенность, удовлетворённость, подвижничество, щедрость, слава и бесчестие — Я создаю всё это разнообразие состояний существ.

10:6. Семь великих мудрецов и четверо Ману до них — также произошли от Моей природы и по Моей мысли. От них возникло всё население.

10:7. Кто познал это Моё Величие и Мою Йогу — тот действительно глубоко погружён в йогу, в этом нет никакого сомнения!

10:8. Я — Источник всего, всё развивается от Меня! Поняв это, мудрые почитают Меня в глубоком восторге!

10:9. Устремив свои мысли ко Мне, предав свои жизни Мне, просвещая друг друга, постоянно беседуя обо Мне, — они довольны и радостны!

10:10. Им — всегда преисполненным любовью — Я дарую буддхи-йогу, посредством которой они достигают Меня!

10:11. Помогая им, Я рассеиваю тьму заблуждений с их Атманов сиянием знания.

Арджуна сказал:

10:12. Ты — Наивысший Бог, Высочайшая Обитель, Совершенная Чистота, Вселенская Душа, Изначальный, Вечный Господь наш!

10:13. Все мудрецы провозглашали Тебя таким — и божественный мудрец Нарада, и Асита, и Девала, и Вьяса! А нынче Ты Сам поведал мне то же.

10:14. Я верю в истинность всего, что Ты говоришь мне! Твои Проявления, о Благословенный Господь, — ни для богов, ни для демонов непостижимы!

10:15. Ты лишь Сам знаешь Себя как Атман Атманов, как Высшую Душу, как Источник всех тварей, как Властителя всего сущего, Правителя богов, Хозяина вселенной!

10:16. Удостой поведать мне, ничего не тая, о Твоей Божественной Славе, в которой Ты пребываешь, проникая все миры!

10:17. Как мне познать Тебя, о Йог, непрестанным размышлением? В каких образах должен я мыслить Тебя, о Благословенный?

10:18. Подробно поведай мне снова о Твоей Йоге и Славе! Никогда не насыщусь я, внимая Твоим жизнь-дающим словам!

Благословенный сказал:

10:19. Да будет по-твоему! Тебе Я поведаю Мою Божественную Славу — лишь важнейшее — ибо нет конца Моим Проявлениям.

10:20. О победитель врагов! Я — Атман, что пребывает в сердцах всех существ. Я — начало, середина, а также конец всех тварей.

10:21. Из адитий Я — Вишну. Из светил Я — лучезарное Солнце. Из всех ветров Я — Владыка ветров. Из прочих светил Я — Луна.

10:22. Из Вед Я — Самаведа. Из «богов» Я — Царь «богов». Из всех индрий Я — ум. В существах Я — Животворящая Сила.

10:23. Среди рудров Я — Шанкара*. Я — Владыка Божественного и демонического. Из васу Я — огонь. Из гор — Меру.

10:24. Знай Меня, о Партха, как Главу всех жрецов Брихаспати. Из полководцев Я — Сканда. Из водоёмов Я — океан.

10:25. Из великих риши Я — Бригу. Из слов Я — АУМ. Из жертвоприношений Я — воспевание мантр. Из неподвижного Я — Гималаи.

10:26. Из всех деревьев Я — ашваттха. Из гандхарвов Я — Читраратха. Из совершенных Я — мудрый Капила.

10:27. Из всех коней — знай Меня как из нектара рождённого Учайшраву. Среди царственных слонов Я — Айравата. Среди людей Я — Царь.

10:28. Из оружия Я — молния. Из коров Я — камадука. Из зарождающих Я — Кандарпа. Из змей Я — Вазуки.

10:29. Из нагов Я — Ананта. Из обитателей моря Я — Варуна. Из предков Я — Арьяма. Из судей Я — Яма.

10:30. Из дайтьев Я — Прахлада. Из тех, кто считают, Я — время. Из диких зверей Я — лев. Из птиц Я — Гаруда.

10:31. Из очищающих стихий Я — ветер. Из воинов Я — Рама. Из рыб Я — Макара. Из рек Я — Ганг.

10:32. Творениям Я — начало, конец, а также середина, о Арджуна. Из наук Я — наука о Божественном Атмане. Я же — и речь одарённых словом.

10:33. Из букв Я есть буква А. Я же — двойственность в сочетаниях букв. Я — также вечное время. Я — Творец Всюдуликий.

10:34. Я — и всеуносящая смерть, и возникновение всего грядущего. Из женских качеств Я — незаурядность, красота, изящная речь, память, ум, стойкость, прощение.

10:35. Из гимнов Я — брихатсаман. Из поэтических размеров Я — гаятри. Из месяцев Я — маргаширша. Из времён года Я — цветущая весна.

10:36. Я — и в игре плутующих, и в великолепии самых великолепных вещей. Я — победа. Я — решимость. Я — правда правдивого.

10:37. Из потомков Вришни Я — Васудева. Из Пандавов Я — Джананджая. Из муни Я — Вьяса. Из певцов Я — Ушана.

10:38. Я — кара за беззаконие. Я — нравственность для стремящихся к победе. Я безмолвие тайны. Я — знание знающих.

10:39. И всё, что есть Суть всего сущего, — это Я, о Арджуна! И нет ничего движущегося или неподвижного, что могло бы существовать без Меня!

10:40. Нет границ Моей Божественной Силе, о покоритель врагов! Всё, объявленное тебе, — лишь примеры к Моей Божественной Славе!

10:41. Всё, что мощно, истинно, прекрасно и крепко, — познай, что всё это есть лишь ничтожная часть Моего Великолепия!

10:42. Но к чему тебе знание всех этих подробностей, о Арджуна? Оживотворив всю вселенную частицей Себя, Я остаюсь!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит десятая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Силопроявление.

Беседа 11. Созерцание Вселенского Образа

Арджуна сказал:

11:1. Эти сокровенные слова о Величайшей Тайне Божественного Атмана Ты поведал мне из сострадания. И этим рассеялось моё неведение.

11:2. О возникновении и исчезновении всех существ услышал я от Тебя, о Лотосоокий! Услышал я также о Твоём Непреходящем Величии!

11:3. Таким, как Ты описываешь Себя, о Изначальный Великий Господь, я жажду узреть Тебя — Твой Божественный Образ, о Высочайший Дух!

11:4. Если Ты полагаешь, что я достоин видеть Его, о Господи, яви мне Свою Вечную Сущность, о Владыка Йоги!

Благословенный сказал:

11:5. Созерцай, о Партха, Мой Образ — столикий, тысячевидный, Божественный, многоцветный, многообразный!

11:6. Созерцай адитьев, васу, рудров, асвин, марутов! Созерцай бесчисленные чудеса, о Бхарата!

11:7. Созерцай в Моём Существе, о Гудакеша, всю вселенную — подвижную и неподвижную — со всем, что ты жаждешь узреть!

11:8. Но, воистину, ты не в силах созерцать Меня этими твоими глазами — Божественные очи Я дарую тебе. Воззри же на Мою Царственную Йогу!

Санджая сказал:

11:9. Молвив это, Великий Владыка Йоги явил Арджуне Свой Вселенский Образ

11:10. с бессчётными устами и очами, со многими чудесными явлениями, с бесчисленными божественными украшениями, потрясающий многообразным божественным оружием,

11:11. в божественных одеяниях и ожерельях, благоухающий божественными ароматическими маслами, с обращёнными всюду ликами, всечудесный, пламенеющий, бесконечный!

11:12. И если бы сияние тысяч Солнц одновременно вспыхнуло на небе, такое сияние могло бы походить на славу этой Великой Души!

11:13. В ней Арджуна увидел всю вселенную, разделённую на многие миры, но объединённую воедино в Теле Высшего Божества.

11:14. Тогда изумлённый и потрясённый Арджуна склонил голову перед Божеством и, сложив руки перед грудью, заговорил.

Арджуна сказал:

11:15. В Тебе, о Боже, я вижу «богов», все виды существ: Брахмана-Владыку в чудесной лотосной асане, всех риши и дивных змеев небесных!*

11:16. С руками, чревами, устами, очами без счёта — всюду я вижу Тебя — беспредельны Твои проявления! Ни начала, ни середины, ни конца Твоей Славы, о Бесконечный, Безграничный Господь, не могут узреть мои очи!

11:17. Сияние Твоё, бесконечный Твой Свет вездесущий — с дисками, венцами и скипетрами я зрю! Подобный пламени, сверкающему как слепящее взор Солнце, стремишь Ты потоки лучей труднозримых!

11:18. Ты — превыше всех моих мыслей, о Непреходящий Господь, Высочайшая Цель, Основа вселенной, вечной дхармы Бессмертный Хранитель, Извечная Душа — таким мыслит ум мой Тебя!

11:19. Ты — без начала, середины и конца! Ты — беспредельный по Силе! Твои руки — без счёта! Словно Солнца и Луны — очи Твои! Когда же Лик Твой я зрю — как жертвенное пламя пылает Он и Славою Твоею опаляет миры!

11:20. Тобой лишь одним наполняются и Небеса, и Земля, и всё, что незримо простёрлось меж ними! Весь мир триединый пред Тобою трепещет, о Могучий, — пред Твоим приводящим в смятение Ликом!

11:21. Себя вручают Тебе «сонмы богов», сложив в благоговейном страхе руки! Взывают все к Тебе! Мудрецы и сиддхи поют Тебе славу, слагают песнопения, которые звучат, наполняя мир!

11:22. И тучи рудров, адитьев, васу и садхьев, вишвов, асвинов, марутов, предков, гандхарвов, асуров, якшей, «богов» — все, восхищенные, взирают на Тебя!

11:23. Увидев Твой Образ могучий с очами и ртами без счёта, с рядами страх наводящих зубов и грудью обширной, с бесчисленным множеством рук и стоп — увидев то, также, как я, миры все трепещут!

11:24. Как радуга в небе, переливаешься Ты ослепительным светом — с разверстыми устами и огромными пламенеющими очами! Ты пронизываешь мой Атман!… Взираю на Тебя — и иссякает моя сила, уходит мой покой!…

11:25. Подобно огненным сверкающим мечам виднеются ряды Твоих зубов, грозящих из раскрытых страшных челюстей. Видя то, не знаю я, куда укрыться мне от вида Твоего! О пощади, Владыка, Прибежище миров!

11:26. Дхритараштры сыновья и с ними множество властителей из разных стран Земли, Бхишма, Дрона и Карна и из враждующих станов обоих весь храбрых витязей цвет —

11:27. все спешно стремятся в отверстые уста Твои! И сверкают в них ряды страх наводящих зубов. Как жернова могучие — всех воинов, захваченных меж ними, они дробят, мгновенно превращая в прах!

11:28. Как воды рек стремительно и шумно несутся в великий океан, так устремляются те могучие воины, цари Земли, в Твои отверстые, палящие уста!

11:29. Как моль, неудержимо ускоряя свой полёт, летит в огонь, чтобы погибнуть в нём, так и они стремятся в страшные уста, чтобы, исчезнув в них, найти там смерть!

11:30. Всё поглощая впереди и позади и со всех сторон, пламя бессчётных Твоих языков испепеляет всех! Наполнено пространство Сиянием Твоим! Пылает мир в огне Твоих всепроникающих лучей, о Господь!

11:31. Твою суть мне открой! Твой вид так безмерно страшит! Я падаю ниц пред Тобой! Пощади, молю Тебя, о Могучий Господь! Что сокрыто в Тебе — я стремлюсь познать! Но Твой нынешний образ ужасает меня!

Благословенный сказал:

11:32. Я — Время, что несёт отчаяние в мир, что истребляет всех людей, являя свой закон на Землю. Никто из воинов, которые, готовясь к битве, строятся в ряды, не ускользнёт от смерти! Ты один не перестанешь жить!

11:33. И потому — восстань! И достигай славы своей, одолевай врагов и наслаждайся мощью царства своего! Моею Волею они уже поражены! Ты же дай лишь внешний вид, срази их лишь своей рукой!

11:34. Уже и Дрона, и Бхишма, и Джаядратха, и Карна, и все воины, что предстали здесь, — все обречены на погибель. Бейся же без страха, Арджуна! И победа на поле битвы будет твоя!

Санджая сказал:

11:35. Услышав те слова, что произнёс Господь, Арджуна, дрожа и простираясь ниц, заикаясь от страха, так обратился вновь к Кришне:

11:36. В песнопениях и гимнах славя Тебя, ликуют по праву все миры, взирая на Твоё Величие, о Хришикеша! Сонмы святых простираются перед Тобою, и разбегаются в страхе демоны!

11:37. И как не почитать Великий Атман, Который превыше Брахмана! О Бесконечный! Господь всех праведников! Всех миров Покровитель! Вечный! Ты — и Бытие, и Небытие, и То, что за ними!

11:38. Из богов нет превыше Тебя! Изначальный! Высочайшее Прибежище всего, что живёт! Тобой проникнута вселенная! О Познаваемый! О Всеведущий! Она — вселенная — вмещается вся в Образе Твоём!

11:39. Ты — и Бог ветра, и Бог жизни, и Бог смерти, и Бог огня, и Бог воды! Ты — и Луна, и Отец, и Прародитель всех существ! Тысячеустая хвала Тебе! Слава! И Слава! И вновь бесконечная Слава Тебе!

11:40. Все — ниц во прахе пред Тобою! Слава Тебе со всех сторон! Нет ни Силе Твоей границ, ни Власти Твоей нет измерения! Ты всё вмещаешь, ибо Сам Ты и есть Всё!

11:41. И если я, считая Тебя своим другом, по недомыслию восклицал: «О Кришна! О мой друг!», то делал я это, не ведая Величия Твоего, беспечно предаваясь порывам своего сердца!

11:42. И если, отдыхая и шутя, в игре, за трапезой, или в час веселья не проявлял я должной меры почтения к Тебе — наедине с Тобой или среди друзей, — молю Тебя: прости мой грех, о Неизмеримый!

11:43. Отец миров и всего, что движется и неподвижно! Достойнейший и славнейший Гуру! Нет ничего, подобного Тебе! Кто превзойдет Тебя? Кому во всех мирах соперничать со Славою Твоею?

11:44. Я падаю в благоговении пред Тобой, молю Тебя: соблаговоли быть терпеливым ко мне! Будь мне Отцом, будь Другом мне! Как любящий к возлюбленной — будь так терпим ко мне!

11:45. Я видел Твою Славу, до меня не зримую никем! От радости и страха трепещет моя грудь. Молю Тебя: прими былой Твой вид! О, пощади, Господь богов, Прибежище миров!

11:46. Я жажду видеть прежнего Тебя в сверкающем венце и с царственным жезлом в руке! Яви любимый и знакомый образ Твой! Сокрой невыносимое для смертного сторукое явление Твоё!

Благословенный сказал:

11:47. Арджуна! Милостью Моей ты познал тот высочайший и вечный Мой Образ, что раскрывается лишь в Йоге, лишь в слиянии с Атманом. Из окружающих тебя людей его никто не ведал никогда.

11:48. Ни милосердия дела, ни знание Вед, ни приношение жертв, ни подвиги аскетов, ни знаний глубина — ничто не в силах раскрыть тот сокровенный Мой Образ, что видел ты.

11:49. Смущение своё и ужас погаси, не бойся, что узрел ты Мой страшный Образ! Забудь свой страх! Возвесели свой дух! Воззри на облик Мой, знакомый для тебя!

Санджая сказал:

11:50. Молвив эти слова, Кришна снова явил Свой обычный облик и утешил потрясённого Арджуну. Великий принял снова Свой кроткий вид.

Арджуна сказал:

11:51. Вновь созерцая Твой кроткий человеческий образ, я прихожу в себя и возвращается моё естественное состояние.

Благословенный сказал:

11:52. Этот Образ Мой, который ты познал, очень трудно увидеть. Воистину, даже «боги» постоянно жаждут узреть Его!

11:53 Не может никто увидеть Меня таким, как видел ты, хотя бы и знал он все Веды, и предавался аскетическим подвигам, и приносил подаяния и дары.

11:54. Одной лишь любви доступно такое созерцание, о Арджуна! Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной!

11:55. Тот, кто делает всё (только) для Меня, для кого Я — Высшая Цель, кто любит Меня, кто свободен от привязанностей, недоступен вражде, — тот приходит ко Мне, о Пандава!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит одиннадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Созерцание Вселенского Образа.

Беседа 12. Бхакти-йога

Арджуна сказал:

12:1. Кто более успешен в йоге: те ли, которые полностью поглощены любовью к Тебе, или те, которые уповают на Непознаваемое Непроявленное?

Благословенный сказал:

12:2. Те, которые, устремив свой ум на Меня, постоянно пребывают в преданной устремлённости ко Мне, — те более успешны в йоге.

12:3. Те, которые уповают на Неразрушимое, Неизречимое, Непроявленное, Вездесущее, Непознаваемое, Неизменное, Незыблемое, Вечное,

12:4. которые победили свои индрии, которые с равным спокойствием относятся ко всему, которые радуются благу всех, — те также приходят ко Мне.

12:5. Но тяжелее достижение для тех, чьи мысли устремлены на Непроявленное; их прогресс идёт с бóльшим трудом.

12:6. Тех же, которые отреклись от майи ради Меня и сосредоточились на Мне, всецело отдавшись йоге, о Партха,

12:7. — тех поднимаю Я быстро над океаном рождений и смертей, ибо душою они пребывают во Мне!

12:8. Устреми свои мысли на Меня, погрузи себя как сознание в Меня — воистину, будешь ты жить тогда во Мне!

12:9. Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твёрдо на Мне, — пытайся достигнуть Меня упражнениями йоги, о Джананджая!

12:10. Если ты не способен и на постоянные упражнения — сосредоточься на служении Мне, исполняя лишь те действия, которые потребны Мне, — и ты достигнешь Совершенство!

12:11. Если же ты не способен и на это, то направься к Слиянию со Мной, отрекаясь от личной выгоды в своей деятельности; обуздывай себя таким образом!

12:12. Знания важнее упражнений. Медитация важнее знаний. Но отречение от личной выгоды важнее медитации! Ибо вслед за таким отречением наступает умиротворенность.

12:13. Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто настроен дружелюбно и сострадательно, без «земных» привязанностей и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,

12:14. всегда удовлетворенный, стремящийся к Единению со Мной, постигающий с решительностью Атман, посвятивший Мне ум и сознание, — тот любящий Меня ученик дорог Мне!

12:15. Тот, кто не причиняет страдания людям и сам от людей не страдает, кто свободен от тревог, восторгов, гнева, страха, — тот дорог Мне!

12:16. Тот, кто не требует ничего от других, кто чист, знающ, бесстрастен, бескорыстен, кто отказался от всех начинаний*, — тот любящий Меня ученик дорог Мне!

12:17. Тот, кто не влюбляется и не ненавидит, кто не живёт в печали и не имеет корысти, кто поднялся над злом и добром, кто исполнен любви, — тот дорог Мне!

12:18. Равный к другу и недругу, одинаковый в славе и бесчестии, в тепле и холоде, среди радости и скорби, свободный от «земных» привязанностей,

12:19. одинаково встречающий похвалы и упрёки, немногословный, вполне довольный всем, что случается, не привязанный к дому, твёрдый в решениях, полный любви — такой человек дорог Мне!

12:20. Воистину, все, разделяющие эту жизнь-дающую мудрость, исполненные веры, для которых Я — Высочайшая Цель, — эти, любящие Меня, дороги Мне превыше всего!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит двенадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Бхакти-йога.

Беседа 13. «Поле» и «Знающий поле»

Арджуна сказал:

13:1. О пракрити и пуруше, а также о «поле» и «Знающем поле», о мудрости и обо всём, что необходимо познать, — это хотел бы я услышать от Тебя, о Кешава!

Благословенный сказал:

13:2. Это тело, о Каунтея, именуется «полем». Того, кто знает его, мудрецы называют «Знающим поле».

13:3. Узнай Меня как «Знающего поле» во всех «полях». Истинное знание «поля», а также «Знающего поле» — это именуется Мною мудростью, о Бхарата!

13:4. Каково это «поле», какова его природа, как оно изменяется и откуда оно, а также кто Он и какова Его Сила — это ты услышишь теперь кратко от Меня.

13:5. На разные лады воспевали это мудрецы в разных гимнах и вещих словах Брахмасутры, исполненной разума.

13:6. Знание великих элементов*, индивидуальных «я», ума, а также Непроявленного, одиннадцати индрий и пяти «пастбищ» индрий,

13:7. смирение, честность, незлобивость, всепрощение, простота, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание,

13:8. бесстрастное отношение к земным объектам, а также отсутствие эгоизма, проникновение в суть страдания и зла новых рождений, старости и болезни,

13:9. отсутствие «земных» привязанностей, свобода от порабощённости детьми, женой или домом и постоянное душевное равновесие среди желанных и нежеланных событий,

13:10. непоколебимая и чистая любовь ко Мне, безраздельная тяга к избавлению от праздного общения с людьми, пребывание в самодостаточности*,

13:11. постоянство в духовном поиске, устремлённость к постижению истинной мудрости — всё это признано истинным; остальное — неведение!

13:12. Открою тебе то, что должно быть познано, что, будучи познанным, приводит к Бессмертию: то — Безначальный Высочайший Брахман, находящийся за пределами бытия и небытия (существ).

13:13. Всюду имея руки и ноги, глаза, головы и уста, всеведущий — Он пребывает в мире, обнимая всё.

13:14. Обладающий всеми ощущениями, не имея органов чувств, не имеющий привязанностей ни к чему, но поддерживающий все существа, свободный от трёх гун и пользующийся гунами,

13:15. вне и внутри всех существ, пребывающий в покое и всё же действующий, неуловимый по своей тонкости, всегда близкий и всё же в невыразимой дали — таков непреходящий Он!

13:16. Не разделённый среди существ и всё же сущий порознь в каждом, Он познаётся как Помощник всех. Он обнимает Собою всех и направляет в развитии.

13:17. О Нём, о Свете всего светлого, говорится, что Он находится вне пределов тьмы. Он — Мудрость, Цель всякой мудрости, мудростью постигаемая, пребывающая в сердцах всех!

13:18. Таковы «поле», мудрость и предмет мудрости в кратком изложении. Познав их, преданный Мне ученик постигает Мою Суть.

13:19. Познай, что и пуруша, и пракрити одинаково не имеют начала. Познай также, что продвижение по гунам происходит благодаря существованию в пракрити.

13:20. Пракрити рассматривается как источник возникновения причин и следствий. А пуруша является виновником вкушения приятного и неприятного.

13:21. Пребывая в пракрити, воплотившаяся пуруша обязательно сливается с гунами, возникшими на пракрити. Привязанность к той или иной гуне есть причина её рождений в хороших или дурных условиях.

13:22. Наблюдающий, Поддерживающий, Всепринимающий, Всевышний Владыка, а также Божественный Атман — так именуется в этом теле Высочайший Дух.

13:23. Кто таким образом познал пурушу, пракрити и три гуны, тот — в каких бы условиях он ни был — не подлежит более рождению!

13:24. Медитируя в Атмане, некоторые познают из Атмана Атман. Другие (познают Атман) через санкхья-йогу. Третьи (идут к этому) через карма-йогу.

13:25. Также и те, которые не ведают обо всем этом, но, слыша от других, искренне поклоняются, — и эти также выходят за пределы пути смерти, приобщаясь к тому, что слушали!

13:26. О лучший из Бхарат! Знай, что всё существующее — неподвижное и движущееся — происходит от взаимодействия «поля» и «Знающего поле»!

13:27. Кто видит Высочайшего Господа, не погибающего в погибающем и равно пребывающего во всех существах, — кто так видит, тот видит истинно!

13:28. Кто действительно видит Ишвару равно пребывающим всюду, тот уже не сможет сойти с истинного пути!

13:29. Тот, кто видит, что все действия исполняются лишь в пракрити, Атман же остаётся в покое, — тот, воистину, видит!

13:30. Когда он постигает, что многообразное бытие существ коренится в Едином и исходит от Него, — тогда он достигает Брахмана.

13:31. Вечный и не связанный пракрити Божественный Атман, хотя и пребывает в телах, но не действует и не подвергается воздействию, о Каунтея!

13:32. Как вездесущая пустота не смешивается ни с чем по причине своей тонкости, так и Атман, пребывающий в телах, не смешивается ни с чем.

13:33. Но, подобно тому, как Солнце освещает землю, так и Владыка «поля» озаряет всё «поле», о Бхарата!

13:34. Кто очами мудрости видит эту разницу между «полем» и «Знающим поле» и знает процесс освобождения индрий от пракрити — тот приближается к Высшей Цели!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит тринадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

«Поле» и «Знающий поле».

Беседа 14. Освобождение от трёх гун

Благословенный сказал:

14:1. Далее Я возвещу тебе то высочайшее знание, овладев которым все мудрые достигали Высшего Совершенства.

14:2. Кто нашёл прибежище в этой мудрости и приобщился к Моей Природе, тот более не рождается даже в новом цикле развития вселенной и не погибает при конце этого цикла.

14:3. Для Меня лоно — Великий Брахман. В Него внедряю Я семя — и отсюда происходит рождение всех существ, о Бхарата.

14:4. В каких бы лонах ни рождались смертные, о Каунтея, Брахман — их Высшее Лоно. Я же — производящий их Отец.

14:5. Саттва, раджас и тамас — таковы гуны, возникающие благодаря взаимодействию с пракрити. Они крепко привязывают к телу бессмертного обитателя тела, о сильнорукий!

14:6. Из этих гун саттва, благодаря своей незапятнанной чистоте — здоровой и светлой, — привязывает влечением к радости и узами общения (с себе подобными людьми), а также познания (не главного в жизни), о безгрешный!

14:7. Знай, что и раджас — страстное начало — есть источник привязанности к земной жизни и жажды её, что сковывает, о Каунтея, обитающего в теле влечением к действию!

14:8. Тамас же, рождённый от неведения, вводит в заблуждение обитающих в телах, связывая небрежностью, беспечностью и ленью, о безгрешный!

14:9. Саттва привязывает к блаженству, раджас привязывает к действиям, тамас же, воистину, уничтожает мудрость и приковывает к беспечности.

14:10. Иногда гуна саттва побеждает раджас и тамас; когда же верх берёт раджас — тогда побеждены саттва и тамас; а иногда воцаряется тамас, побеждая раджас и саттву.

14:11. Когда свет мудрости излучается из всех пор тела — тогда можно узнать, что в человеке возрастает саттва.

14:12. Жадность, озабоченность, стремление к деятельности, мятежность, «земные» желания — все эти качества рождаются от возрастания раджаса.

14:13. Тупость, лень, беспечность, а также заблуждение — все они рождаются при возрастании тамаса.

14:14. Если в час смерти в воплощённом преобладает саттва — тогда он вступает в чистые миры обладателей высших знаний.

14:15. Если преобладает раджас — он рождается затем среди привязанных к деятельности (в мире материи). Умирая же в состоянии тамаса — он рождается вновь в лонах неразумных.

14:16. Плод праведного действия гармоничен и чист. Воистину, плод страсти есть страдание! Плод же невежества есть скитание во тьме!

14:17. От саттвы рождается мудрость. От раджаса — жадность. Беспечность и безумие происходят от тамаса.

14:18. Пребывающие в саттве — духовно прогрессируют. Раджастичные — остаются на среднем уровне. Тамастичные — деградируют, пропитанные наихудшими качествами.

14:19. Когда прозревший не видит иных причин деятельности, кроме трёх гун, и когда он познаёт То, что выше гун, — тогда он вступает в Мою Сущность.

14:20. Когда обитающий в теле освобождается от трёх гун, связанных с миром материи, — тогда он освобождается от рождений, смерти, старости, страданий и вкушает бессмертие!

Арджуна сказал:

14:21. Как узнать того, кто освободился от трёх гун, о Владыка? Каково его поведение и как он освобождался от трёх гун?

Благословенный сказал:

14:22. Кто, о Пандава, не боится радости, деятельности и ошибок, но и не стремится к ним, когда они уходят,

14:23. кто не сотрясается проявлениями гун и, говоря: «Гуны действуют…», — стоит, невовлечённый, в стороне,

14:24. уравновешенный в ситуациях счастья и горя, уверенный в себе, для кого ком земли, камень и золото — равны, неизменный в приятном и неприятном, среди похвал и хулений,

14:25. равный в чести и бесчестии, одинаковый с другом и недругом, отказывающийся от стремления к преуспеванию в материальном мире — о таком человеке говорят, что он освободился от трёх гун.

14:26. И тот, кто служит Мне с непоколебимой любовью, — тот, освободившись от трёх гун, достоин стать Брахманом.

14:27. А Брахман нетленный и бессмертный — на Мне основан! Я — Основа извечной дхармы и Обитель конечного счастья!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит четырнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Освобождение от трёх гун.

Беседа 15. Постижение Высочайшего Духа

Благословенный сказал:

15:1. Говорят, что существует бессмертное дерево ашваттха, корни которого растут вверху, а крона внизу*. А листья его — слова благодарения и любви. И кто его знает — тот знаток Вед.

15:2. Вниз и вверх простираются его ветви, питаемые тремя гунами. Они оканчиваются на объектах индрий. Его корни — оковы кармы в мире людей.

15:3. Взирая из мира материи, ни такого его вида не постигнуть, ни цели или предназначения, ни даже его опоры. И лишь когда мощным мечом освобождения от привязанностей срубается это прочно укоренившееся дерево,

15:4. тогда открывается дорога, с которой не возвращаются. И там надо слиться с тем Изначальным Духом, от Которого изошло начало всего.

15:5. Без гордости и заблуждения, победив зло привязанностей, понимая природу Вечного, усмирив половую страсть, освободившись от пары противоположностей, известных как ликование и страдание, — такие люди уверенно шествуют по надёжному Пути.

15:6. Там не светят ни Солнце, ни Луна, ни огонь. Вступив туда, более не возвращаются. Это — Моя Высочайшая Обитель!

15:7. Частица Меня, ставшая в мире воплощаемых существ душой, располагает вокруг себя в материальной природе свои индрии, из которых индрии ума — шестые.

15:8. Душа обретает тело. А когда она покидает его, Ишвара берёт её и уносит, как ветер уносит благоухание цветов.

15:9. Слухом, зрением, осязанием, вкусом и обонянием, а также умом душа воспринимает из тела объекты чувств.

15:10. Заблуждающиеся не видят душу, когда она приходит, или уходит, или пребывает, наслаждаясь, увлекаемая гунами. Но имеющие очи мудрости — видят!

15:11. Верно устремлённые йоги познают не только душу, но и Атман в себе. Но неразумные не находят Атман.

15:12. Знай, что великолепие, исходящее от Солнца, озаряющего пространство, пребывающее и в Луне, и в огне, — знай, что это великолепие идёт от Меня!

15:13. Проникнув в почву, Я поддерживаю её существа Своей Жизненной Силой. Я питаю все растения, став для них упоительной сомой.

15:14. Став Огнём Жизни, Я обитаю в телах животных. И, соединившись с входящими и исходящими энергиями, Я трансформирую в их телах четыре вида пищи.

15:15. Я пребываю в сердцах всех! От Меня — знание, вспоминание и забывание! Я — То, что должно быть познано в Ведах! Я — воистину, Обладатель исчерпывающего знания! Я также — Создатель веданты.

15:16. Есть два вида пуруши в мире: безупречная и склонная к ошибкам. Склонны к ошибкам все твари. Но Высшая Пуруша именуется безупречной.

15:17. Но над ними двумя есть Наивысшая Пуруша, называемая Божественным Атманом*. Он, Который, проникая Собою всё, поддерживает три мира, есть Великий Ишвара!

15:18. Потому что Я — превыше разрушимого и даже неразрушимого! Я обозначаюсь в мире и в Ведах Высочайшим Духом!

15:19. Кто, не впадая в заблуждение, знает Меня как Высочайшего Духа, тот, всё познавший, чтит Меня всем своим существом!

15:20. Итак, это наисокровеннейшее Учение Мною дано, о безгрешный! Постигший его человек с развитым сознанием становится наиболее успешным в своих усилиях, о Бхарата!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит пятнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Постижение Высочайшего Духа.

Беседа 16. Распознавание Божественного
и демонического

16:1. Бесстрашие, чистота жизни, усердие в йоге мудрости, щедрость, самообладание, жертвенность, изучение св. Писаний, подвижничество, простота,

16:2. невреждение, правдивость, негневливость, отрешённость, миролюбие, бесхитростность, сострадание к живым существам, отсутствие жадности, мягкость, скромность, несуетливость,

16:3. смелость, всепрощение, бодрость, искренность, отсутствие завистливости и гордости — кто обладает Божественной природой, эти качества соединяет в себе.

16:4. Лживость, высокомерие, гордость, гневливость, а также грубость и невежество — принадлежат тому, кто обладает демоническими качествами.

16:5. Божественные качества ведут к Освобождению, демонические — к рабству. Не скорби: ты родился для Божественной участи, о Пандава!

16:6. Двояко проявляют себя существа в этом мире: как Божественное и демоническое. Божественное уже было тебе изложено. Теперь услышь от Меня, о Партха, каково проявление демоническое!

16:7. Демонические люди не знают ни настоящей силы, ни воздержания, ни чистоты, ни даже порядочности. В них нет правды.

16:8. Они говорят: «Мир — без правды, без смысла, без Ишвары! Он возник не с Великой Целью, а лишь от половой страсти!».

16:9. Люди таких воззрений, отвергшие Атман, обладающие неразвитым сознанием, становятся злодеями и разрушителями преходящего мира!

16:10. Отдаваясь ненасытным «земным» желаниям, которые ведут к погибели, надменные и высокомерные, уверенные, что этим всё и исчерпывается,

16:11. предающиеся бесчисленным губительным мудрствованиям, поставившие высшей целью удовлетворение своих вожделений, — они мыслят: «Только это и есть!».

16:12. Связанные сотнями оков ожидания, отдаваясь похоти и гневу, они добиваются неправедными путями накопления богатства ради чувственных наслаждений.

16:13. «Сегодня я этого достиг, а той цели я достигну завтра! Это богатство — уже моё, а то будет моим в будущем!

16:14. Я убил этого врага, и других я также убью! Я — владыка! Я — наслаждающийся! Я достиг совершенства, силы, счастья!

16:15. Я — богат и знатен, кто может сравниться со мной? Я буду приносить жертвы, буду давать милостыни, буду наслаждаться!». Так заблуждаются невежды.

16:16. Заблудившиеся во множестве помыслов, запутавшиеся в сетях лжи, отдавшиеся утолению своих «земных» страстей — падают в ад нечестивых.

16:17. Самодовольные, упрямые, исполненные гордости и опьянённые богатством, — они совершают лицемерные жертвы, противные духу Писаний.

16:18. Предавшиеся эгоизму, насилию, высокомерию, сладострастию и гневу, они ненавидят Меня* в других телах.

16:19. Этих ненавистников, исполненных зла и жестокости, Я всегда ввергаю в неблагоприятные, демонические условия следующих рождений.

16:20. Попадая в эти демонические условия, жизнь за жизнью окутываясь заблуждением, стремясь не ко Мне, они опускаются на самое дно ада.

16:21. Трояки врата этого ада, где гибнет человек: сексуальная страсть, гнев и жадность. Поэтому человек должен отказаться от этих трёх!

16:22. Освободившийся от этих трёх врат мрака творит своё собственное благо, о Каунтея, и достигает Высочайшей Цели!

16:23. Но кто, отвергнув св. Писания, следует своей прихоти, тот не достигнет ни Совершенства, ни счастья, ни Высшей Цели!

16:24. И потому да будут для тебя св. Писания указаниями о том, что ты должен делать и чего не должен делать! Познав, что повелевают св. Писания, ты должен согласовывать с ними свои действия в этом мире!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит шестнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Распознавание Божественного и демонического.

Беседа 17. Троякое разделение веры

Арджуна сказал:

17:1. Каково состояние тех, которые исполнены веры, но пренебрегают правилами, предписанными св. Писаниями? Находятся ли они в состоянии саттвы, раджаса или тамаса?

Благословенный сказал:

17:2. Трояка по природе своей бывает вера воплощённого: саттвичная, раджастичная и тамастичная. Слушай обо всех трёх!

17:3. Вера каждого соответствует его сущности. Человек соответствует своей вере: какова его вера — таков он сам.

17:4. Саттвичные уповают на Божественное, раджастичные — на существа демонической природы*, тамастичные — на мёртвых и на низших духов.

17:5. Знай, что свершающие не предписанные святыми Писаниями жестокие аскетические подвиги ради самолюбования и с гордостью, в то же время одолеваемые половой страстью, привязанностями и насильственностью,

17:6. неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а также Меня, находящегося внутри их тел, — знай, что их решения демонические!

17:7. Также и пища, приятная для каждого, бывает трёх видов, равно как и жертва, как аскетические подвиги и дары. Услышь от Меня, в чём их различие!

17:8. Пища, от которой возрастают долголетие, сила, здоровье, жизнерадостность и ясность настроения, сочная, маслянистая, питательная и вкусная — та пища дорога саттвичным.

17:9. Страстные жаждут пищи горькой, кислой, солёной, слишком перчёной, возбуждающей, сухой и обжигающей, т.е. той, которая причиняет горе, страдание, болезни.

17:10. Испортившаяся, безвкусная, дурно пахнущая, гнилая, из отбросов и грязная пища дорога тамастичным.

17:11. Жертва, приносимая человеком без мысли о награде, согласно св. Писаниям, с твёрдой уверенностью, что это есть долг, — такая жертва саттвична.

17:12. Жертва, приносимая с мыслью о награде, а также для самоуслаждения, — знай, что такая жертва идёт от раджаса!

17:13. Жертва, противная религиозным предписаниям, совершаемая без того, чтобы накормить нуждающихся, без священных слов, без щедрости, без веры, — такая жертва именуется тамастичной.

17:14. Почитание, воздаваемое Божественному, брахманам, учителям и мудрецам, чистота, простота, воздержанность и невреждение (телу) — таков аскетизм тела.

17:15. Речь, не вызывающая неудовольствия, правдивая, приятная и полезная, а также повторение священных текстов — таков аскетизм речи.

17:16. Ясность мысли, смиренномудрие, немногословность, контроль над мыслями, ко всем дружелюбие, а также естественность жизни — таков аскетизм ума.

17:17. Этот троякий аскетизм, если он совершается людьми уравновешенными, исполненными глубочайшей веры, без мысли о награде, — такой аскетизм считается саттвичным.

17:18. Ради почёта, чести и славы, а также с гордостью совершаемый аскетизм — по природе своей раджастичен, неустойчив, непрочен.

17:19. Аскетизм, совершаемый под влиянием заблуждения, с самоистязанием или с целью погубить другого, — такой аскетизм по природе своей тамастичен.

17:20. Тот дар, что даётся без мысли об отдаче, с ощущением исполнения своего долга, в надлежащее время и в надлежащем месте, достойному человеку, — такой дар считается саттвичным.

17:21. То, что даётся с мыслью об отдаче или о награде, с сожалением, — такой дар именуется раджастичным.

17:22. Дар, даваемый в ненадлежащем месте, в ненадлежащее время, недостойным людям, неуважительно, с презрением, — такой дар тамастичен.

17:23. «АУМ — ТАТ — САТ» — таково троякое обозначение Брахмана в Ведах, что в старину также использовалось при жертвоприношениях.

17:24. Поэтому словом «АУМ» знающие Брахмана начинают дела жертвенности и акты самообуздания, как предписывают св. Писания.

17:25. Когда без мысли о награде совершают различные пожертвования и очищающие акты самообуздания, а также приносят саттвичные дары те, которые стремятся к Освобождению, — тогда это исполняется со словом «ТАТ».

17:26. Слово «САТ» употребляется для обозначения истинной реальности и блага, а также праведных деяний, о Партха.

17:27. И постоянно в жертвенности, самообуздании и благотворительности тоже произносится «САТ». И сами действия, к тому предназначенные, также обозначаются словом «САТ».

17:28. А то, что совершается без веры, — будь то жертва, подаяние, подвиг или иное — есть «АСАТ», то есть «НИЧТО» — и здесь, и после смерти!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит семнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Троякое разделение веры.

Беседа 18. Освобождение путём отречения

Арджуна сказал:

18:1. Мне бы хотелось, о Могущественный, услышать в отдельности о сущности отрешённого образа жизни и отречения!

Благословенный сказал:

18:2. Оставление деятельности, порождённой личными желаниями, мудрецы именуют отрешённой жизнью*. Деятельность без привязанности к личной выгоде именуется отречением.

18:3. «Действие должно быть оставлено, как зло!», — говорят некоторые религиозные мыслители. «Жертвенность, благотворительность и акты самообуздания не должны быть оставлены!», — говорят другие.

18:4. Слушай Мои заключения об отрешённости, о Бхарата! Отрешённость бывает троякой, о тигр среди людей!

18:5. Жертвенность, благотворительность и акты самообуздания не должны быть оставлены, а должны исполняться. Они очищают разумного.

18:6. Но и эти действия должны совершаться без привязанности к самой деятельности и без мысли о награде, о Партха!

18:7. Воистину, не следует отказываться от предписанных действий! Такой отказ, исходящий от заблуждения, считается тамастичным!

18:8. Тот, кто отрекается от действия из страха физических страданий, говоря «больно!», совершая таким образом раджастичное отречение, — тот не получает плодов такого отречения.

18:9. Тот, кто исполняет необходимое действие, говоря: «оно должно быть совершено!», отказываясь в то же время от привязанности к самому действию и от корысти, — тот, о Арджуна, совершает саттвичное отречение.

18:10. Отрешённый, исполненный гармонии и чистоты, разумный и свободный от сомнений — не имеет ненависти к неприятному действию и не имеет привязанности к приятному.

18:11. Воистину, не может воплощённый отказаться от действия полностью! Только тот, кто отказывается от личной выгоды, — тот действительно отказывается!

18:12. Добрый, недобрый и средний — таковы бывают плоды действия для неотрешённого. Но для санньясина — нет плодов!

18:13. Узнай от Меня, о сильнорукий, пять причин, из которых истекает любое действие, как они изложены в санкхье:

18:14. обстоятельства, сам человек, другие существа, различные энергетические поля, а также Божественная Воля — всего пять.

18:15. Какое бы действие ни совершал человек телом, словом или мыслью — праведное или неправедное, — причиной действия являются эти пять.

18:16. И потому, тот, кто, благодаря недомыслию, смотрит на себя как на единственную причину действия, — тот в неразумии своём не видит!

18:17. Но, кто избавился от такого эгоцентризма, кто свободен сознанием, — тот, даже сражаясь в этом мире, воистину, не убивает и не связывает себя этим!

18:18. Сам процесс познания, познаваемое и познающий — вот три побуждающие к действию причины. Побуждение, действие и действующий — вот три составляющие действия.

18:19. В терминах гун, знание, действие и действующий также определяются как троякие. Услышь об этом от Меня!

18:20. То знание, которое видит Единое Неуничтожимое Существо во всех существах, не разделённое в отдельном, — знай, что такое знание саттвично!

18:21. Но то знание, которое рассматривает различные многообразные существа как отдельные, — знай, что такое знание исходит от раджаса!

18:22. Тогда как стремление прилепиться к каждой отдельной вещи, как будто бы она есть всё, — неразумное, узкое, не схватывающее реального, — такое знание именуется тамастичным!

18:23. Надлежащее действие, совершаемое бесстрастно, без желания награды и лишённое привязанности к нему, — именуется саттвичным.

18:24. Но действие, совершаемое под напором желания его исполнения, с самолюбованием или с большим усилием, — такое действие называется раджастичным.

18:25. Действие, предпринятое под влиянием заблуждения, без внимания к возможным неблагоприятным последствиям, ради гибели, вреда, или грубое — именуется тамастичным.

18:26. Свободный от привязанности к действию, лишённый самолюбования, исполненный уверенности и решимости, неизменный среди успеха и неудачи — такой деятель называется саттвичным.

18:27. Возбуждённый, вожделеющий плоды своей деятельности, жадный, завистливый, себялюбивый, нечестный, подверженный ликованию и горю — такой деятель именуется раджастичным.

18:28. Надменный, грубый, злобный, упрямый, хитрый, небрежный, коварный, тупой, медлительный, мрачный, трусливый — такой деятель называется тамастичным.

18:29. Трояко также и различение уровня развития сознания и устремлённости — в соответствии с тремя гунами. Выслушай об этом, о Джананджая!

18:30. Кто различает: что заслуживает — не заслуживает внимания, следует — не следует делать, надо — не надо остерегаться, что есть рабство — свобода, — кто различает это, тот имеет развитое сознание и пребывает в саттве.

18:31. Кто не различает правильный и неправильный путь или что следует и не следует делать, — сознание того не развито, и он пребывает в раджасе.

18:32. Кто окутан мраком невежества, считает неправильный путь правильным и движется в неверном направлении — сознание того тамастично, о Партха!

18:33. Та непоколебимая устремлённость, которая позволяет управлять умом, энергиями и индриями, а также постоянно пребывать в Йоге, — такая устремлённость саттвична.

18:34. Но если человек направляет свою устремлённость и на истинный путь, и на сексуальную страсть, и на выгоду в делах, о Арджуна, то такая его устремлённость, вследствие привязанностей и корысти, — от раджаса!

18:35. Та же устремлённость, которая не освобождает неразумного от лени, страха, печали, угрюмости, — такая устремлённость тамастична, о Партха!

18:36. А теперь внемли о тройственной природе радости, о лучший из Бхарат, — о той, которая несёт счастье и ослабляет страдания!

18:37. Которая сперва подобна яду, а затем превращается в нектар — такая радость признаётся саттвичной и рождённой от блаженного познания Атмана сознанием.

18:38. Та же радость, которая происходит от слияния индрий с земными объектами, которая вначале подобна нектару, а потом становится ядом, — такая радость именуется раджастичной.

18:39. Та радость, которая иллюзорна от начала и до конца, возникая при отвержении Атмана, на фоне беспечности и лени, — такая радость тамастична.

18:40. Нет ни одного существа на Земле — даже среди «богов» — которое было бы свободно от трёх гун, рождённых в мире пракрити!

18:41. Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр распределены согласно гунам в соответствии с их собственной природой, о покоритель врагов!

18:42. Ясность, самообладание, подвижничество, правдивость, всепрощение, а также простота, мудрость, использование своих знаний (во благо другим), знание о Божественном — таков долг брахмана, рождённый его собственной природой.

18:43. Доблесть, великолепие, твёрдость, быстрота, а также неспособность бежать с поля битвы, великодушие, природа правителя — таков долг кшатрия, рождённый его собственной природой.

18:44. Землепашество, скотоводство и торговля — обязанности вайшьи, рождённые его собственной природой. Всё, что связано с услужением, есть долг шудры, рождённый его собственной природой.

18:45. Человек продвигается к Совершенству, исполняя свой собственный долг с усердием. Услышь, как приходит к Совершенству тот, кто с усердием исполняет свой долг!

18:46. Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, по чьей Воле происходят все существа и Кем всё пронизано, — человек достигает Совершенства!

18:47. Лучше исполнять свои собственные обязанности, хотя бы и ничтожные, чем обязанности другого, хоть и высокие! Исполняя обязанности, вытекающие из его собственной природы, человек не совершает тем самым греха.

18:48. Прирождённой судьбы, хоть бы в ней и есть нежеланное, не следует бросать! Воистину, все рискованные начинания окутаны ошибками, подобно огню, окутанному дымом, о Каунтея!

18:49. Тот, кто — как сознание — свободен и вездесущ, кто постиг Атман, кто умер для «земных» желаний, — тот достигает, путём отречения, Высшее Совершенство и свободу от всяких пут своей судьбы!

18:50. Как достигающий Совершенство приходит к Брахману, к высочайшему состоянию Мудрости, — о том узнай от Меня в кратких словах, о Каунтея!

18:51. С полностью очищенным сознанием, победивший себя стойкостью, отрешившийся от внешнего, сбросивший с себя страсть и вражду,

18:52. укромно живущий* и воздержанный, покоривший свою речь, свои тело и ум, постоянно пребывающий в медитации и бесстрастии,

18:53. откинувший эгоизм, насильственность, надменность, половую страсть, гнев, жадность, исполненный мира и бескорыстия, — такой человек достоин стать Брахманом.

18:54. Достигнув Вечности в Слиянии с Брахманом, он исполняется высочайшей Любви ко Мне!

18:55. Любовью он познаёт Меня в Сути Моей: кто Я есть и каков поистине! Познав Меня таким образом в самой Моей Сути, он погружается в Моё Бытие!

18:56. Хотя и совершая все (положенные ему) действия, но уповая на Меня, Моей помощью он обретает Вечную Неразрушимую Обитель!

18:57. Отрекаясь мысленно от всех действий для себя, соединившись сознанием со Мной, осознавая Меня как своё Убежище, — думай обо Мне непрестанно!

18:58. Думая обо Мне, ты с Моей помощью преодолеешь все препятствия! Но, если ты из-за самолюбия не захочешь жить так, — то потеряешь всё!

18:59. Если, погрузившись в эгоизм, ты скажешь: «Не хочу бороться!», то тщетно твоё решение: пракрити принудит тебя!

18:60. О Каунтея! Связанный твоей собственной кармой, созданной твоей собственной природой, ты будешь против своей воли совершать то, чего ты в заблуждении своём не хочешь делать!

18:61. Ишвара пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна, и силою Своей майи Он заставляет все существа непрерывно вращаться, как на колесе гончара!

18:62. Ищи у Него прибежища всем существом твоим! Его Милостью ты достигнешь Высочайшего Мира, Непреходящей Обители!

18:63. Так Я открыл тебе мудрость более тайную, чем сама тайна! Размышляй о ней всесторонне, а затем поступай, как желаешь!

18:64. Снова услышь от Меня Моё Высочайшее и самое сокровенное слово: любим ты Мною, поэтому прими от Меня это благо!

18:65. Всегда думай обо Мне, люби Меня, жертвуй собою ради Меня, только на Меня уповай — и ты придёшь ко Мне! Ты дорог Мне, Я доверяю тебе!

18:66. Оставив все другие пути, лишь ко Мне иди за Спасением! Не скорби, Я освобожу тебя от всех твоих пут!

18:67. Никогда не говори об этом тому, кто не склонен к подвигу и не исполнен любви! И тому не говори, кто не желает слушать или кто злословит Меня!

18:68. Кто же будет открывать эту высочайшую Истину среди любящих Меня, проявляя (тем самым) свою верную любовь ко Мне, — тот, несомненно, придёт ко Мне!

18:69. И не будет никого среди других людей, кто совершил бы более ценное служение, чем он! И не будет на Земле никого, кто был бы Мне дороже!

18:70. И тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, — научится почитать Меня жертвою мудрости! Такова Моя мысль.

18:71. И если человек, исполненный веры, лишь слушает эту беседу с благоговением, — он также будет освобождаться от зла и достигнет светлых миров праведников!

18:72. Выслушал ли ты всё это со сосредоточенным вниманием? Уничтожено ли твоё заблуждение, рождённое неведением, о Партха?

Арджуна сказал:

18:73. Разрешено моё заблуждение! Через Твою Благость я достиг познания! Я твёрд, мои сомнения унеслись от меня! Я поступлю по Твоему слову!

Санджая сказал:

18:74. Я слышал эту чудесную беседу Васудевы и великодушного Партхи с душевным трепетом!

18:75. Милостью Вьясы, я услышал об этой тайной и высочайшей йоге от Господа йоги — Самого Ишвары, говорившего пред моими очами!

18:76. О раджа! Вспоминая и вспоминая эту святую беседу Кешавы и Арджуны, я снова и снова изумляюсь!

18:77. Вспоминая и вспоминая также этот наичудеснейший Образ Кришны, я радуюсь снова и снова!

18:78. Везде, где находится Кришна, Господь йоги, всюду, где есть воин Партха, — там обеспечены благоденствие, победа и счастье! Так я думаю.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит восемнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Освобождение путём отречения.

Так кончается Бхагавад-Гита.

Комментарии к Бхагавад-Гите

Учение Кришны, изложенное в Бхагавад-Гите, как и любое другое Учение от Бога, можно разделить на три составляющих: онтологическую, этическую и психоэнергетическую (то есть, касающуюся развития человека в рамках раджа- и буддхи-йоги).

Это соответствует трём компонентам духовного развития человека — интеллектуальному, этическому и психоэнергетическому.

Рассмотрим каждый из этих разделов по-отдельности.

Онтологический аспект Учения Кришны

В онтологическом ракурсе Бхагавад-Гита даёт весьма полные ответы на главные вопросы философии:

а) что такое Бог,

б) что такое человек,

в) в чём смысл жизни человека, и как ему жить на Земле.


Бог в Бхагавад-Гите рассматривается в следующих Аспектах: Ишвара-Творец, Абсолют, Брахман и Аватар.

Ишвару также называют на других языках Отцом Небесным, Богом-Отцом, Иеговой, Аллахом, Дао, Изначальным Сознанием, в давней истории славяне звали Его Сварогом и так далее. Он также есть Высший Учитель и Цель каждого из нас.

Второй аспект слова Бог — Абсолют или Всё — то есть, Творец, единосущный со Своим многомерным Творением.

Эволюция Абсолюта идёт циклами, которые называются Манвантарами. Манвантара состоит из Кальпы («Дня Брахмана») и Пралайи («Ночи Брахмана»). Каждая Кальпа начинается с «сотворения мира» и заканчивается «концом света». Смысл такой цикличности — в создании всё новых условий для продолжения вселенской Эволюции Сознания (или, другими словами, Эволюции Абсолюта).

Третий Аспект Бога — Брахман, или, что то же самое, Святой Дух. Это — совокупное название всех Божественных Индивидуальностей, исходящих из Обители Творца с целью, прежде всего, помощи воплощённым людям.

Существует ещё одно Проявление Бога на Земле — Аватар, Мессия, Христос — то есть, слитый Сознанием с Творцом воплощённый в человеческое тело Человек-Бог. Он — со Своего Божественного уровня — тоже помогает людям найти Путь к Творцу.

Кришна, подаривший нам Бхагавад-Гиту, Иисус Христос, Бабаджи, Сатья Саи и многие Другие в истории нашей планеты — вот конкретные примеры Аватаров.

… Человек не является телом. Тело — это только временный материальный носитель самого человека. Человек же есть сознание, осознающая себя энергия. Величина сгустка сознания у разных людей может очень значительно различаться: от миниатюрных «зачаточных» размеров — до космических. Это зависит от двух факторов: психогенетического возраста (то есть, возраста души) и интенсивности усилий, совершаемых на духовном Пути.

О соответствии тела человека и самого человека Кришна говорит так:

2:18. Преходящи лишь тела воплощаемого. Но сам он — вечен, неразрушим…

2:22. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, — так бросает он изношенные тела и облекается в новые.

Человек является последним этапом в эволюционном ряду развития воплощаемой пуруши: растения — животные — человек — Бог. Его задача — стремление к обретению Божественного Совершенства. На этом Пути он проходит определённые стадии, ступени.

Одна из схем такого восхождения — описание эволюции по гунам. То есть, существуют три гуны:

первая — тамас — темнота, невежество, тупость, грубость,

вторая — раджас — страстность, интенсивный поиск своего места в жизни, борьба за свои идеалы и т.п.,

третья — саттва — чистота, гармония.

Но надо идти, говорил Кришна, ещё дальше — за пределы саттвы, к Слиянию с Творцом, а это требует новых усилий, новой борьбы с собой. Об этом важно помнить, ибо саттва может оказаться ловушкой: она пленит именно блаженством, которое обретает на этой стадии человек. Она — «расслабляет», предлагает отказаться от дальнейших усилий. Она гарантирует рай, но нужно продвигаться дальше. Ведь для того, чтобы стать Брахманом, постигнув Нирвану в Брахмане, а затем и слиться с Ишварой — требуется сделать ещё очень много.

Но и миновать гуну саттва нельзя. Нельзя без освоения качеств, присущих этой гуне, слиться с Богом.

Нельзя миновать также и гуну раджас, ибо именно в ней человек осваивает такие качества, как энергичность, собранность, устремлённость, сила.

… Вторая схема эволюционного продвижения человека, приводимая Кришной, — шкала варн. (Подчеркну, что эти и многие другие шкалы хорошо взаимодополняют друг друга; их комплексное использование в приложении к себе или к любому другому человеку даёт более полную картину).

По шкале варн, находящийся на первой ступени человек называется шудрой. Он ещё слишком молод в своём психогенезе, ещё слишком мало умеет. Его задача сейчас — учиться у более взрослых в эволюционном отношении людей, помогая им в их работе.

Вторая ступень — вайшьи. Это — в том числе, торговцы, ремесленники, земледельцы. Пребывание в данной варне подразумевает наличие уже достаточно развитого интеллекта, чтобы начать творческую предпринимательскую деятельность. Ведь, чтобы вести самостоятельное дело, требуется уже развитый интеллект. Именно через указанную деятельность представители данной варны совершенствуют себя.

Следующая варна — кшатрии. Это — люди, которые поднялись ещё выше в своём интеллектуальном развитии, в своей энергичности. Это — уже руководители, обладающие соответствующим «размахом» ума, соответствующей личной силой, то есть, силой сознания. Кстати, готовить себя к этой ступени духовного развития, развивая в себе личную силу и энергичность, можно уже с ранней молодости. Этому будут способствовать физический труд, подвижные виды спорта, энергичные танцы под ритмичную музыку. Если всё это делать, избегая грубых эмоциональных состояний, помня о Боге и необходимости соблюдения известных этических норм пред Лицом Бога, — то создаётся важный задел для плодотворного духовного совершенствования в зрелые годы. Тогда — нужно будет отказаться и от соревновательности, и от страстности. Напротив, тогда должны будут придти покой, гармония, нежность и ласковость, мудрость. Но пусть это будет зиждиться на фундаменте большой личной силы — энергетической мощи сознания и интеллекта.

Высшая варна — брахманы, то есть, духовные лидеры.

В Индии и ряде других стран исторически сложилось так, что варновая принадлежность стала передаваться по наследству. Поэтому, разумеется, далеко не все люди, относящие себя к высшей варне, действительно имеют высокие духовные достижения.

… Приведу слова Кришны о том, как для самого себя выбрать адекватные методы работы над собой — то есть, те, которые соответствуют реально существующей стадии психогенеза и онтогенеза:

12:8. Устреми свои мысли на Меня, погрузи себя как сознание в Меня — воистину, будешь ты жить тогда во Мне!

12:9. Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твёрдо на Мне, — пытайся достигнуть Меня упражнениями йоги…

12:10. Если ты не способен и на постоянные упражнения — сосредоточься на служении Мне, исполняя лишь те действия, которые потребны Мне, — и ты достигнешь Совершенство!

12:11. Если же ты не способен и на это, то направься к Слиянию со Мной, отрекаясь от личной выгоды в своей деятельности; обуздывай себя таким образом.

Служащая Эволюции деятельность, лишённая эгоистического компонента, (иначе говоря, духовное служение) — это и есть карма-йога.

… Ещё очень важно указать на то, какое значение придавал Кришна интеллектуальному совершенствованию людей на духовном Пути.

Это представляет особую актуальность в связи с тем, что существует ряд религиозных сект, отрицающих важность интеллектуального развития — вплоть до пропаганды отказа от обычного образования для детей.

Кришна же возвеличивал Мудрость:

4:33. Лучше всяких внешних жертв — жертва мудростью… Все действия… достигают совершенства у мудрого.

4:34. Обрети её через преданность, пытливостью и служением!…

4:37. Подобно огню, превращающему в пепел топливо, огонь мудрости сжигает все ложные деяния дотла.

4:38. В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость. Через неё — искусный в йоге в своё время находит Просветление в Атмане.

4:39. Исполненный веры обретает мудрость. Обретает её также и владеющий управлением индриями. Достигнув же мудрости, они быстро приходят в высшие миры.

7:16. Есть четыре вида праведных, уповающих на Меня…: стремящиеся вырваться из жаждущие страданий, знаний, ищущие личных достижений и мудрые.

(Из последних слов Кришны следует, что, во-первых, практически любой активный и не демонический человек, то есть, не культивирующий в себе грубые пороки, — рассматривается Им как праведник. Во-вторых, — что представители первых трёх названных групп ещё не являются мудрыми: мудрые — это самостоятельная, более высокая группа. Ни стремящиеся к избавлению от страданий, ни пока ещё только жаждущие знаний, ни ищущие личных достижений на стадии раджаса — они ещё не мудрые).

7:17. Всех превосходит уравновешенный и безраздельно преданный Мне мудрец. Воистину, Я дорог, прежде всего, для мудрого, и он дорог Мне.

8:28. Изучение Вед, совершение актов жертвенности, аскетических подвигов и добрых дел — даёт плоды этих заслуг. Но над всем этим поднимается йог, владеющий истинным знанием, — он достигает Высочайшей Обители.

Кого же можно назвать мудрым? — Того, кто имеет широкий набор знаний обо всём самом главном: о Боге, о человеке, о Пути человека к Богу? Это — основа, фундамент Мудрости. Но ещё не Мудрость. Это — просто наполненность знаниями, эрудированность. Мудрость — это плюс к тому ещё и способность оперировать имеющимися знаниями, способность творить интеллектуально.

Как это всё развить в себе? Самый первый и простой способ — учёба в обычных учебных заведениях: школах, училищах, институтах… Это тренирует, развивает мыслительную активность. Плюс — овладение как можно большим числом навыков, специальностей, общение с людьми, с Богом и многое другое. Очень важно полноценное овладение функций грихастхи (домохозяина). Именно в служении другим людям, в заботе о них — сначала в рамках обычной семьи, затем «семьи» своих духовных учеников — формируется в человеке Мудрость.

А глупых Творец не впускает в Себя: они Ему в Нём не нужны.

Этический аспект Учения Кришны

Этика включает в себя три компонента:

а) отношение человека к другим людям, всем другим существам и ко всей окружающей среде;

б) отношение к Богу;

в) отношение к своему Пути к Совершенству.

Приведём высказывания Кришны по каждому из этих трёх разделов этического учения.

Отношение человека к другим людям,
всем другим существам
и ко всей окружающей среде

Кришна предлагает рассматривать всё, существующее во вселенной, — как Проявление Бога в аспекте Абсолюта. Любовь к Богу — в данном Его Аспекте — подразумевает нашу любовь к Творению как к неотъемлемой Части Бога:

7:8. Я — и вкус воды, Я — и блеск Луны и свет Солнца…, и Пранава, и Вселенское Знание, и Космический Глас, и человечность в людях!

7:9. Я — чистый запах земли и тепло огня! Я — жизнь всего сущего и подвиг подвижников!

7:10. … Я — Сознание всех, развивших сознание! Я — великолепие всего прекрасного!

7:11. Я — сила сильного, которого оставили привязанности и сексуальная страсть! Я же — сексуальная сила, не противоречащая дхарме, во всех существах.

7:12. Знай, что и саттва, и раджас, и тамас — от Меня происходят. Но пойми, что не Я — в них, а они — во Мне.

12:15. Тот, кто не причиняет страдания людям, … — тот дорог Мне.

16:2-3. … Сострадание к живым существам… имеет тот, кто обладает Божественной природой…

17:15. Речь, не вызывающая неудовольствия, … приятная… — таков аскетизм речи.

17:16. … Ко всем дружелюбие… — таков аскетизм ума.

6:9. Тот имеет развитое сознание и продвинулся духовно, кто благожелателен к друзьям и врагам, равнодушным, посторонним, завистникам, родным, благочестивым и порочным.

Отношение к Творцу

11:54. … Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной!

13:10-11. … Непоколебимая и чистая любовь ко Мне… — это признано истинным.

9:27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал… — всё это делай как приношение Мне!

12:14. … Стремящийся к Единению со Мной, постигающий с решительностью Атман, посвятивший Мне разум и сознание — тот любящий Меня ученик дорог Мне.

12:20. … Все…, для которых Я — Высочайшая Цель, — … дороги Мне превыше всего!

Отношение к своему Пути к Совершенству

Бог предлагает нам рассматривать свою жизнь как возможность приблизиться к Совершенству через непрестанные усилия по преображению себя, а также активную созидательную любовь-служение Богу, проявляющуюся в служении людям. Приведу соответствующие высказывания Кришны:


Борьба со своими грубыми отрицательными эмоциями
и «земными» влечениями

12:13. Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто настроен дружелюбно и сострадательно, … уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,

12:14. всегда удовлетворённый…, — тот любящий Меня ученик дорог Мне.

12:15. Тот, кто не причиняет страданий людям…, кто свободен от тревог, восторгов, гнева и страха, — тот дорог Мне.

12:17. Тот, кто… не ненавидит, кто не живёт в печали…, — тот дорог Мне.

5:23. Тот, кто может ещё здесь, на Земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе «земных» влечений и гневу, — тот достиг гармонии, тот — счастливый человек.

16:21. Трояки врата этого ада, где гибнет человек: сексуальная страсть, гнев и жадность. Поэтому человек должен отказаться от этих трёх.

16:22. Освободившийся от этих трёх врат мрака — творит своё собственное благо… и достигает Высочайшей Цели.

18:27. Возбуждённый, вожделеющий плоды своей деятельности, жадный, завистливый, себялюбивый, нечестный, подверженный ликованию и горю — такой деятель именуется раджастичным.

18:28. Надменный, грубый, злобный, упрямый, … мрачный… — такой деятель именуется тамастичным.

Кстати, сексуальность, как и все другие свойства человека, можно дифференцировать по гунам. То есть, представителям каждой гуны свойственна характерная для этой гуны сексуальность. Знание об этом есть повод для самоанализа и самосовершенствования, а также основание для лучшего понимания других людей. Достойна поощрения лишь саттвичная сексуальность.

О саттвичности в тексте Бхагавад-Гиты сказано много: это — гармоничность, владение покоем ума, утончённость сознания, способность управлять своими эмоциями с отказом от грубых эмоциональных проявлений, доминирование состояния тонкой и радостной любви, исключение эгоцентризма, насильственности. В методологическом отношении важно подчеркнуть, что саттвичность обретается только при здоровом и очищенном от грубых энергетических включений теле. Она достигается, в том числе, при условии полного отказа от мясной и рыбной пищи. Саттвичность может быть прочной только у того, кто предварительно полностью прошёл стадию кшатризма, развил энергичность, личную силу, сильный интеллект и приобрёл глубокие знания о самом главном в жизни.


Борьба с ложными привязанностями

12:18-19. … Свободный от «земных» привязанностей… дорог Мне.

13:8-11. … Бесстрастное отношение к земным объектам…, отсутствие «земных» привязанностей… — это признано истинным.

2:62. Но, если он возвращается в уме к земным объектам, — то поневоле возрождается привязанность к ним. От привязанности рождается желание всецело обладать ими, а от невозможности удовлетворить такие желания — возникает гнев.

16:1-3. … Щедрость, отсутствие жадности… — кто обладает Божественной природой, эти качества соединяет в себе.

18:49. Тот, кто сознанием свободен и вездесущ, кто постиг Атман, кто умер для «земных» желаний, — тот достигает, путём отречения, Высшее Совершенство и свободу от всяких пут своей судьбы!


Борьба с эгоизмом и эгоцентризмом,
а также с амбициозностью,
которые являются проявлениями низшего «я»

12:13. … Кто… без «земных» привязанностей и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,

12:16. … кто не требует ничего от других, — …тот … дорог Мне.

13:7-11. Смирение, … простота, отсутствие эгоизма… — это признано истинным.

16:4. … Высокомерие, гордость… — принадлежат тому, кто обладает демоническими качествами.

12:18. Равный к другу и недругу, одинаковый в славе и бесчестии, в тепле и холоде, среди радости и скорби, свободный от «земных» привязанностей,

12:19. одинаково встречающий похвалы и упрёки, немногословный, вполне довольный всем, что случается, не привязанный к дому, твёрдый в решениях, полный любви — такой человек дорог Мне!

Проблема борьбы с ложными привязанностями, а также с эгоизмом и эгоцентризмом радикально решается через:

— формирование верной духовной направленности (то есть, всецельной устремлённости именно к Творцу),

— овладение своими индриями и

— прямое устранение своего низшего «я» в состоянии Ниродхи через медитацию «тотальная реципрокальность». Если эта медитация осуществляется в Святом Духе — возникает состояние Нирваны в Брахмане, если в эоне Творца — происходит Слияние с Творцом.

А работа с индриями является компонентом психоэнергетического направления работы и возможна только для тех, кто освоили — в рамках раджа-йоги — приёмы перевода сознания из чакры в чакру, развили все три дань-тяна, а затем — на ступени буддхи-йоги — довели до совершенства оба «пузыря восприятия».


Взращивание в себе
положительных качеств

12:19. … Твёрдый в решениях, полный любви — … дорог Мне.

2:14. Соприкосновение с материей… бросает в холод и жар, доставляет наслаждения и страдания; эти ощущения — преходящи, они налетают и исчезают. Выноси их мужественно!…

2:15. Тот, кого они не мучают, кто (также) уравновешен и стоек в радости и горе, — тот способен достичь Бессмертие.

4:33. Лучше всяких внешних жертв — жертва мудростью… Все действия… достигают совершенства у мудрого.

4:34. Обрети же мудрость через преданность, пытливость и служением! Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в это.

4:38. В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость. Через неё — искусный в йоге в своё время находит Просветление в Атмане.

4:39. Исполненный веры обретает мудрость. Обретает её также и владеющий управлением индриями. Достигнув же мудрости, они быстро приходят в высшие миры.

11:54. Одной лишь любви доступно такое созерцание!… Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной!


О служении Богу

14:26. … Кто служит Мне с непоколебимой любовью, тот, поднявшись над тремя гунами, достоин стать Брахманом.

5:25. Нирвану в Брахмане получают риши, которые посвятили себя благу всех.

Психоэнергетический аспект совершенствования

Психоэнергетическое направление йоги в изложении Кришны включает следующие ступени:

1. Подготовка тела.

2. Подготовительные упражнения с энергетикой тела.

3. Постижение Атмана через:

а) отлаживание своей эмоциональной сферы с акцентом на развитие духовного сердца,

б) отказ от ложных привязанностей,

в) формирование верной устремлённости и следование ей,

г) контроль над деятельностью индрий,

д) медитативную практику с целью утончения сознания, овладения перемещением сознания и набор личной силы,

е) практическое познание многомерной природы Абсолюта и постижение Брахмана,

ё) дальнейшее «укрепление сознания», т.е. его количественный рост.

4. Постижение Ишвары и Слияние с Ним.

5. Слияние с Абсолютом.

Подготовка тела

Специальных техник для этого Кришна не оставил, но дал общие указания:

17:5. Знай, что совершающие… жестокие аскетические подвиги ради самолюбования и с гордостью…,

17:6. неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела,… — знай, что их решения демонические.

17:14. … Чистота, … воздержанность и невреждение (телу) — таков аскетизм тела.

6:16. Воистину, йога не для тех, кто слишком много едят или вовсе не едят, не для тех, кто слишком много спят или бодрствуют!…

6:17. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто установил умеренность в еде, отдыхе, работе, а также в чередовании сна и бодрствования.

17:8. Пища, от которой возрастают долголетие, сила, здоровье, жизнерадостность и ясность настроения, сочная, маслянистая, питательная и вкусная — та пища дорога саттвичным.

Подготовительные упражнения
с энергетикой тела

Сразу приступить к работе с Атманом невозможно. Этому должны предшествовать предварительные тренировки.

Кришна об этом подготовительном этапе сказал кратко:

12:9. … Если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твёрдо на Мне, — пытайся достигнуть Меня упражнениями йоги… (То есть, речь здесь идёт об использовании методов раджа-йоги, которые детально описаны в нашей книге [7]).

Покорение ума

Об этом в Бхагавад-Гите говорится так:

Арджуна сказал:

6:33. Для этой Йоги, которая достигается внутренним равновесием, … я не вижу в себе прочного фундамента из-за беспокойности ума.

6:34. Ибо ум, воистину, беспокоен… Он — бурный, упорный, трудносдерживаемый. Мне думается, что его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.

Благословенный сказал:

6:35. Без сомнения, … ум беспокоен и его трудно обуздать. Но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.

6:36. Йога трудно достигается человеком, который не постиг свой Атман. Но, кто постиг Атман, тот идёт к Йоге (в данном случае — с заглавной буквы, то есть, к конечной Цели — Слиянию с Ишварой) верным путём — так полагаю Я.

В эзотерической практике проблема контроля над умом легко разрешается методами раджа-йоги и затем буддхи-йоги. Для этого сознание следует вначале научиться перемещать в чакру анахату. При этом мыслительные доминанты разрушаются, возбуждённый ум затихает и его индрии отрываются от «земного».

В дальнейшем, на ступени буддхи-йоги, проблема контроля над умом решается ещё более радикально — когда адепт обучается раздельному перемещению высокоразвитых структур верхнего и нижнего «пузырей восприятия» в «тонких мирах» далеко за пределами тела.

При этом, не следует полагать, что такой адепт хоть в какой-либо мере теряет свою интеллектуальную способность. Вне медитаций он продолжает мыслить о «земных» аспектах бытия не менее, а более адекватно. Во время же медитаций его интеллект тоже не «выключается», а лишь переключается полностью с «земного» — на «неземное», Божественное.

Ещё более высокие стадии решения данной проблемы наступают при полном слиянии сознания с Брахманом, а затем и Ишварой с помощью специальных медитативных техник. Тогда интеллект адепта объединяется с Интеллектом Бога.

Известны и существующие в некоторых дурных сектах неадекватные попытки управления умом. Так, длительные «затворы» сами по себе, то есть, без специальных эзотерических методик, толку не дают, адепты лишь напрасно тратят время. Столь же бесполезно и применение с этой целью психоделиков, которые, к тому же, дают и известные неблагоприятные эффекты для физического и психического здоровья. Единственный верный путь овладения контролем над умом — это активная работа — с помощью методов раджа- и буддхи-йоги в полностью адекватном и ясном состоянии сознания.

Описание Кришной Атмана,
и как познать Атман

8:3. … Главная суть (человека) есть Атман…

6:7. Постигший Атман обретает полный мир, ибо он находит прибежище в Божественном Сознании, когда (его тело) оказывается в холоде, в жаре, в ситуациях счастья и скорби, в чести и бесчестии.

6:10. Пусть йог постоянно концентрируется в Атмане!…

6:18. Когда его очищенное мышление, свободное от всех вожделений, сосредоточено лишь в Атмане, — тогда о нём говорят: «Он — в гармонии».

5:17. Тот, кто познал себя как сознание, кто отождествился с Атманом, кто уповает только на Всевышнего, кто находит прибежище только в Нём, — тот идёт к Освобождению, очищенный спасительной мудростью.

15:11. Верно устремлённые йоги познают не только душу, но и Атман в себе. Но неразумные не находят Атман.

2:58. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя свои ноги и голову, (йог)… отрывает свои индрии от земных объектов, — тогда он достиг истинного понимания.

13:22. Наблюдающий, Поддерживающий, Всёпринимающий, Всевышний Владыка, а также Божественный Атман — так именуется в этом теле Высочайший Дух.

13:29. Тот, кто видит, что все действия совершаются лишь в пракрити, Атман же остаётся в покое, — тот, воистину, видит!

13:31. Вечный и не связанный пракрити Божественный Атман, хотя и пребывает в телах, но не действует и не подвергается воздействию…

13:32. Как вездесущая Пустота не смешивается ни с чем по причине своей тонкости, так и Атман, пребывающий в телах, не смешивается ни с чем.

6:32. Видящий проявления Атмана во всём и через это познавший тождество всего — и приятного, и неприятного — считается совершенным йогом…

9:34. На Меня устремляй свой ум, люби Меня, жертвуй Мне, чти Меня! Ко Мне окончательно ты придёшь, будучи поглощён Атманом, если поставишь Меня своей Высшей Целью!

В связи со сказанным необходимо подчеркнуть значимость работы по развитию духовного сердца, без чего высокие духовные достижения вообще невозможны. Ведь именно внутри развитого духовного сердца подвижник может найти свой Атман, а затем познать и Параматман — Ишвару (Творца).

Кришна об этом говорил так:

10:20. … Я — Атман, что пребывает в сердцах всех существ…

15:15. Я пребываю в сердцах всех!…

18:61. Ишвара пребывает в сердцах всех существ…

С тем, как именно совершается «раскрытие» и затем развитие духовного сердца, можно познакомиться практически во всех наших книгах и фильмах, списки которых приведены в конце книги.

Описание Брахмана
и постижение Нирваны в Брахмане

13:12. Открою тебе то, что должно быть познано, что, будучи познанным, приводит к бессмертию: то — Безначальный Высочайший Брахман, находящийся за пределами бытия и небытия (существ).

13:13. Всюду имея руки и ноги, глаза, головы и уста, всеведущий — Он пребывает в мире, обнимая всё.

13:14. Обладающий всеми ощущениями, не имея органов чувств, не связанный ни с чем и поддерживающий всё, свободный от трёх гун и пользующийся гунами,

13:15. вне и внутри всех существ, пребывающий в покое и всё же действующий, неуловимый по своей тонкости, всегда близкий и всё же в невыразимой дали — таков непреходящий Он!

13:16. Не разделённый среди существ и всё же пребывающий порознь в каждом, Он познаётся как Помощник всех. Он обнимает Собою всех и направляет в развитии.

13:17. О Нём, о Свете всего светлого, говорится, что Он пребывает вне пределов тьмы. Он — Мудрость, Цель всякой мудрости, мудростью постигаемая, пребывающая в сердцах всех!

14:26. И тот, кто служит Мне с непоколебимой любовью, — тот, поднявшись над тремя гунами, достоин стать Брахманом.

18:50. Как достигающий Совершенства приходит к Брахману, к высочайшему состоянию Мудрости, — о том узнай от Меня в кратких словах…

5:24. Тот, кто счастлив внутри, кто радуется не от внешнего, кто озаряется (любовью) изнутри, — тот йог способен постичь сущность Брахмана и Нирвану в Брахмане.

5:25. Нирвану в Брахмане получают те риши, которые очистились от пороков, освободились от двойственности, познали Атман и посвятили себя благу всех.

5:26. Освободившиеся от «земных» влечений и гнева, занятые духовным подвижничеством, обуздавшие свой ум, познавшие Атман — те обретают Нирвану в Брахмане.

6:27. Высшее счастье ожидает йога…, когда он стал безгрешен и подобен Брахману.

6:28. Кто привёл себя в гармонию и сбросил пороки, тот йог легко испытывает беспредельное Блаженство от соприкосновения с Брахманом!

18:51. С полностью очищенным сознанием, победивший себя стойкостью, отрешившийся от внешнего, сбросивший с себя страсть и вражду,

18:52. укромно живущий и воздержанный, покоривший свою речь, свои тело и ум, постоянно пребывающий в медитации и бесстрастии,

18:53. откинувший эгоизм, насильственность, надменность, половую страсть, гнев, жадность, исполненный веры и бескорыстия, — такой человек достоин стать Брахманом.

5:20. С успокоенным ясным сознанием постигший Брахмана и утвердившийся в Брахмане — не ликует, получая приятное, и не скорбит, получая неприятное.

5:21. Тот, кто не привязан к удовлетворению своих чувств внешним и находит отраду в Атмане, — тот, достигнув Единения с Брахманом, вкушает непреходящее Блаженство.

18:54. Достигнув вечности в Слиянии с Брахманом, он исполняется высочайшей Любви ко Мне!

«Укрепление сознания»

По мере того, как человек следует ступенями буддхи-йоги, у него происходит увеличение количества энергии сознания — «укрепление сознания» (или «кристаллизация» сознания):

2:64. … Победивший свои индрии, отказавшийся от влечений и неприязни, предавший себя Атману — обретает внутреннюю чистоту.

2:65. По достижении этой чистоты наступает конец всем страданиям. У обретшего её очень скоро укрепляется сознание.

Но это достижение можно и потерять:

2:67. У человека, уступающего напору страстей, уносится разум, подобно тому, как ладью уносит бурей.

2:63. От гнева происходит полное искажение восприятия. От искажения восприятия — потеря памяти (о своих прошлых достижениях). От потери памяти — потеря энергии сознания. Теряя энергию сознания, человек деградирует.

Описание Ишвары

10:8. Я — Источник всего, всё развивается от Меня! Поняв это, мудрые почитают Меня в глубоком восторге!

10:9. Устремив свои мысли ко Мне, предав свои жизни Мне, просвещая друг друга, постоянно беседуя обо Мне, — они довольны и радостны.

10:10. Им — всегда преисполненным любовью — Я дарую буддхи-йогу, посредством которой они достигают Меня.

10:42. … Оживотворив всю вселенную Частицей Себя, Я остаюсь.

10:40. Нет границ Моей Божественной Силе!…

11:47. … Высочайший и вечный Мой Образ раскрывается лишь в Йоге, лишь в Слиянии с Атманом…

7:7. Нет ничего превыше Меня!…

15:18. … Я — превыше разрушимого и даже неразрушимого!…

9:4. Мною — в Моём непроявленном виде — проникнут весь этот мир. Все существа имеют корни во Мне…

8:9. Кто знает всё о Вечном Всеведущем Владыке Мира, о Том, Кто тоньше тончайшего, Основе всего, невообразимом по облику, сияющем подобно Солнцу за мраком,

8:14. … кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чём другом, тот уравновешенный йог… легко достигает Меня.

11:54. … Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной.

11:55. Тот, кто делает всё (только) для Меня, для кого Я — Высшая Цель, кто любит Меня, кто свободен от привязанностей, недоступен вражде, — тот приходит ко Мне.

12:8. Устреми свои мысли на Меня, погрузи себя как сознание в Меня — воистину, будешь ты жить тогда во Мне!

14:27. … Брахман бессмертный и нетленный — на Мне основан. Я — Основа извечной дхармы и Обитель конечного счастья.

18:46. Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, от Кого происходят все существа и Кем всё пронизано, человек достигает Совершенства.

18:55. Любовью он познаёт Меня в Сути Моей: кто Я есть и каков поистине. Познав Меня таким образом в самой Моей Сути, он погружается в Моё Бытие.

18:65. Всегда думай обо Мне, люби Меня, жертвуй собою ради Меня, только на Меня уповай — и ты придёшь ко Мне!…

6:15. Йог, слившийся с Атманом и контролирующий свой ум, приходит к Высшей Нирване, где он пребывает во Мне.

Познание Абсолюта

Одним из Аспектов Бога, как мы уже обсуждали выше, является Абсолют — Творец единосущный со Своим Творением. В практическом отношении медитативное познание и Слияние с Творцом и Абсолютом происходит почти параллельно.

О познании Абсолюта Кришна говорит следующее:

7:19. В конце многих рождений исполненный мудрости приходит ко Мне. «Васудева есть Всё!», говорит достигший редких качеств Махатмы.

18:20. То знание, которое видит Единое Неуничтожимое Существо во всех существах, не разделённое в отдельном, — знай, что такое знание саттвично!

11:13. … Арджуна увидел всю вселенную, разделённую на многие миры, но объединённую воедино в Теле Высшего Божества.

6:30. Кто всюду видит Меня и во Мне видит всё, — того Я никогда не покину, и он никогда не покинет Меня!

6:31. Кто, утвердившись в таком единении, почитает Меня, пребывающего во всём, тот йог живёт во Мне, каким бы ни был род его занятий.

Слияние с Брахманом, Творцом и Абсолютом достигается через медитативные приёмы перевода себя как сознания в состояние «не-я» за счёт механизма «тотальной реципрокальности» и другие приёмы буддхи-йоги. При этом совершается не только ментальная, но и медитативная замена эгоцентризма — Богоцентризмом.

Вектор внимания в Абсолюте, кстати, направляется от Творца — к Творению.

7:4. Земля, вода, огонь, воздух, акаша, ум и сознание, а также индивидуальное «я» — всё это есть то, что существует в мире Моей пракрити, — всего восемь.

7:5. Такова Моя низшая природа. Познай Мою иную природу — высшую, Которая есть Элемент Жизни, … посредством Которого держится мир!

7:6. Она есть лоно всего сущего. Я есть Источник (проявленной) вселенной, и во Мне исчезает она…

Конечной целью каждого из нас является Слияние с Ним. Посвятим же свои жизни этому!

Приложение по теме Махабхараты

Важнейшие цитаты из ‘Книги о жёнах’
(11-й книги Махабхараты )*

… Даже если до смерти скорбеть — (всё равно этим) ничего не изменишь. Лекарство от скорби — о ней не думать. Она вырастает пуще от соприкосновения с нежелательным, от расторжения с приятным.

Только безрассудные люди сжигаются скорбями.

Скорбь уничтожается знанием.

Человек, обуздавший индрии, не возбуждаемый сексуальной страстью, жадностью, гневом, удовлетворённый (тем из «земного», что имеет), правдивый — приходит к (незыблемому) покою. Овладевший (в том числе, управлением своим) умом рассекает великий круг страданий.

Важнейшие цитаты из ‘Удьйогапарвы’
(5-й книги Махабхараты )*

Непричинение зла насилием — это важнейшее, что приводит к счастью.

Шесть пороков следует избегать человеку, желающему достичь благополучия: сонливость, вялость, страх, гнев, леность и откладывание дел на потом.

Тот человек, который никогда не принимает надменного вида, который даже в пылу своей удали не говорит с пренебрежением о других, который, даже забывшись, не говорит грубых слов, — такой человек бывает всеми любим.

Подобно тому, как звёзды испытывают влияние планет, так и на внутренний мир (человека) влияют (его) индрии, когда они, несдерживаемые, направляются на материальные объекты.

Глупцы оскорбляют мудрых несправедливыми укорами и злословием. Но тот, кто злословит, берёт на себя грех. В то же время мудрый, прощая обиды, освобождается от грехов.

Глупцы… — те, которые пытаются учить того, которого невозможно обучить, (также)… — которые разговаривают с тем, кто слушает с недоверием…

Причинение зла насилием — это сила людей нечестивых; прощение же — сила добродетельных.

То, что противно самому себе, не следует применять по отношению к другому. Коротко говоря, это и есть справедливость.

Гнев должно побеждать прощением, нечестивого следует покорять добром, скупого надо воспитывать щедростью, неправду же побеждайте правдой.

Никогда не следует творить добродетельные дела, оставаясь под влиянием страсти, страха или жадности…

Стремление к удовольствию сначала завлекает человека, а потом вызывает у него страсть и гнев.

Я признаю за брахмана того, кто оказался способен сам познать и растолковать другим (Истину), кто, разрешив собственные проблемы, разъясняет проблемы других.

… Кто пребывает в Истине и познал Брахмана, считается брахманом.

Брахман не может быть постигнут с поспешностью. Я называю знание о Непроявленном — извечным, и достигается оно сознаниями тех, кто соблюдают обет ученичества… Тело создают двое: отец и мать… Но (истинное) рождение* … освобождает от старости и даёт бессмертие. Ученик… должен с прилежанием стремиться к учению. Пусть никогда не возгордится он и не впадёт в гнев.

Люди своими деяниями (в материальном мире) достигают лишь тех миров, которые конечны. А тот, кто познаёт Брахмана, достигает этим всего. И нет другого пути к окончательному спасению.

Главное же Небесное Пристанище также не на поверхности Земли находится, и не в воздушном пространстве, и не в океане. Не в звездах и не в молниях пребывает Оно. И в облаках не видна Его форма. И ни в ветре также, и ни среди богов, и ни в месяце, и ни в солнце не видно Его. Ни в гимнах, ни в жертвенных изречениях, ни в заклинаниях и ни в чистых песнопениях не обнаруживается Оно. Также ни в мелодиях… и даже ни в великих обетах Его не видно…

Оно лежит за пределами темноты…

Оно тоньше тончайшего, но также и велико — громаднее гор.

Оно — Незыблемая Основа, Бессмертие…, Изначальная Суть (вселенной).

Оно есть Свет Лучезарный, Высочайшая Слава…

То Божественное и Вечное могут созерцать подвижники-йоги.

Из Него возникает Брахман, и благодаря Ему Брахман взрастает.

И никто не может видеть Его (телесными) глазами. Но кто познавательной устремлённостью, умом и сердцем познаёт Его — тот становится бессмертным.

Я есть Отец и Мать, а также Сын!

Я есть Суть всего, что было, есть и будет!…

Тончайший из тончайшего, Благожелательный — Я бодрствую во всех существах.