УЧЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА
 

Содержание:
 

Предисловие

Бог-Отец

Его Эволюция — и мы

Процесс творения. Многомерность пространства

Святой Дух

Небо — и Небеса

Ад и рай

Покаяние

Иисус Христос

Иисус — о Себе

Распространение христианства

Свобода воли

Судьба

Интеллектуальное совершенствование

О пьянстве

Труд — или паразитизм?

Люди

Патриотизм

Что такое человек

Избавление от болезней

Мораль и этика

Любовь к Богу

Не кради, не лги, помогай другим!

Любовь

Любовь и секс

Супружество и развод

Нудизм

Мужчина и женщина на духовном Пути

“Меньшинства”

Сострадание

Борьба со своим “я”

Монашество

Медитативная работа

 

Предисловие

Учение, принесённое на Землю от Бога-Отца Иисусом Христом, осталось для нас в виде описаний в Евангелиях Его бесед с учениками, с другими людьми, Его обращений к Отцу Небесному, описаний Его поступков и сотворённых чудес, а также в виде письменных сочинений учеников, где сплетены сведения, полученные ими лично от Иисуса, пророчества от Бога-Отца и их собственные мнения. Этих записей — достаточно много, причём не все они вошли в Новый Завет.

Однако цельного и систематизированного описания Учения Иисуса Христа, в котором были бы в определённом порядке освещены все важнейшие мировоззренческие проблемы, сделано не было до сих пор. А отсюда, в том числе, — и столь многочисленные расхождения между последователями Иисуса Христа и столь выраженные извращения Его Учения.

Понятно, что труд по составлению интегрального описания Учения Иисуса мог быть успешно совершён только тем, кто сам исполнил то, чему учил Он, вместил Его Любовь и познал Бога-Отца. Только это могло послужить критерием компетентности исполнителя.

Составителю данной книги удалось пройти Путь до Бога-Отца, изучив методологию прохождения этого Пути и проложив — с помощью и под руководством Бога — «лестницу» из ступеней-методов к Вершине. Он начал работу по спасению людей из мрака атеизма ещё при господстве в России КПСС, подвергался преследованиям и клевете, прошёл свою «Голгофу», побывал дважды «на том свете» и познал без помех со стороны телесной оболочки Объятья Святого Духа и Бога-Отца, затем был оставлен продолжать самосовершенствование и служение в том же материальном теле [9].

Данные главы, как и вся книга, написаны по благословению и под руководством Бога.

Бог-Отец

«Существует… только Он единый… Он существует от вечности, бытию Его нет конца.

Ему нет ничего подобного ни в Небесах, ни на Земле.

Великий Творец не разделил Своей власти с кем-либо, … владеет одно (лишь) Его всемогущество.» (Жизнь Святого Иссы, 5:16-17)

«Предвечный Законодатель — один. Нет других богов, кроме Него. Он не разделил мир с кем-либо другим, не беседует с кем-либо о Своих намерениях.» (Там же, 6:10).

«… Господь Бог наш — … всемогущ, всеведущ и вездесущ, владеет всей мудростью и всем просвещением. К Нему-то вам и нужно обращаться, чтобы получить утешение в огорчениях, помощь в трудах, исцеление от болезней. Надеющийся — не получит от Него отказа.

Тайны природы — в руках Божиих, так как мир до своего появления существовал (уже) в глубине Божественной мысли; он стал телесным и видимым по воле Всевышнего.

Когда вы захотите обратиться к Нему — станьте опять детьми*. Ибо вы не знаете ни прошлого, ни настоящего, ни будущего; Бог же — Господин времени.» (Там же, 11:12-15).

«(Он) — Единовластие, над Которым нет ничего. Он — Бог истинный и Отец всего, Дух незримый, Который — надо всем, Который — нерушим, Который — Cвете Чистый, Которого — никакой глаз* не может узреть.

Он — Дух. Не подобает думать о Нём как о богах или чём-то подобном. … Всё существует в Нём одном. … Он — безграничен, ибо нет ничего пред Ним, чтоб ограничить Его. … Он — неизмерим, ибо не было никого пред Ним, чтоб измерить Его. … Он — вечен. … Он существует вечно. … Он — не телесный… Нет возможности сказать, каково Его количество… Он не заключён во времени…

Он — Жизнь, дающая жизнь, Блаженство, дающее блаженство, Мудрость, дающая мудрость, Любовь, дающая любовь и спасение…

… Он — неподвижен, Он пребывает в молчании, в покое. … Он устремляет Свои желания в Свой Поток Света. Он — Источник того Потока Света…» (Апокриф Иоанна, 2:25-4:25)

«Он — Изначальный Дух» (Там же, 4:35; 5:10,15).

«… Вот — благовестие, которое мы слышали от… (Иисуса) и возвещаем всем: Бог есть Свет, и нет в Нём никакой тьмы» (1 Ин 1:5).

«Блаженный и единый сильный Царь…, вечный — (Он) обитает в неприступном Свете…» (1 Тим 6:15-16)

«Царю… веков — нетленному, невидимому, единому премудрому Богу — честь и слава во веки веков! Аминь.» (1 Тим 1:17)

* * *

Большая часть этих слов Иисуса не была включена в Новый Завет церковными лидерами в конце 4-го века после пребывания на Земле Иисуса. И это предопределило отход большинства христиан от монотеизма. Бог-Отец, Учение о Котором и о Пути к Которому составляло всю суть проповедей Иисуса Христа, оказался ими почти совсем забытым. И из-за этого стали несостоятельными их онтологические, гносеологические и методологические воззрения.

Более того, в России появилось типично языческое* — антропоморфное* — представление о Боге-Отце, запечатлённое на иконе «Троица». На ней Бог-Отец изображён в виде старичка, сидящего на облачке. А «одесную» (т.е. справа) от Него сидит Иисус. Очень многие люди, не прикладывая ума, веруют так: «Верую… (в) Господа Иисуса Христа…, … сидяща одесную Отца…».

Но ведь Бог-Отец — не летающий старичок! Он — Изначальное Сознание, неизмеримое по грандиозности, отнюдь не антропоморфное, заполняющее всё вселенское пространство в Его Обители! Он — действительно бесконечен! Как же можно сидеть справа от Бесконечного?

… Кто-то, возможно, захочет обвинить меня в «попытке разрушить устои…»… Но посмотрите внимательно на то, что говорит о Боге-Отце Основоположник христианства Иисус Христос! Или Он неправильно понимал суть христианства?

Да и практическое изучение структуры Бога доказывает правоту Иисуса…

О том же говорят и ближайшие Ученики Иисуса при Его земной жизни — Его Апостолы, а также все Святые Духи.

Его Эволюция — и мы

Мы, жители Земли, привыкли к измерению времени сутками (периодами обращения Земли вокруг своей оси), разбитыми на часы, минуты и секунды, а также годами (периодами обращения Земли вокруг Солнца), разбитыми на месяцы и недели.

У Него — вселенского — другое исчисление времени. Оно измеряется Манвантарами, состоящими из многих миллионов земных лет.

Какую часть вселенной охватывает Манвантара? — кто знает, кроме Него Самого? А для нас это не имеет никакого значения.

Манвантара — это цикл развития, состоящий из «проявленной» и «непроявленной» фаз. Первая начинается с «сотворения мира» и заканчивается «концом света». Во время же второй фазы — Творение отсутствует, существует только Он, а также «строительный материал» для новых Творений.

С началом каждого такого цикла Он постепенно создаёт (материализует) твёрдый субстрат — вещество планет, на некоторые из которых потом «высеваются» ничтожные по размерам частицы энергии, которые, воплощаясь в материальные тела минералов, затем растений, животных, людей, — должны в итоге развиться до той степени совершенства, чтобы стать достойными вновь влиться в Него, обогатив Его собою. Он руководит процессом их роста; при этом даёт им некоторую степень «свободы воли» — т.е. возможность принимать малые и большие решения в создаваемых Им учебных ситуациях, в выборе своего пути. Мы имеем даже возможность выбрать, идти ли нам путём Эволюции — или же деградировать.

Он любит нас — как Своих детей. И всё время предлагает новые возможности для принятия правильных решений; мы же их принимаем или отвергаем.

Он, в частности, дал нам Священные книги, где содержатся инструкции о том, как нам следует жить. Если мы их соблюдаем — становимся совершеннее и движемся к Нему. Если не соблюдаем — возможно даже движение в противоположную от Него сторону. Боль, страдание — это то, чем Он указывает нам на наши ошибки. Прибывание же счастья от ощущения сближения с Ним — критерий успеха.

Мы должны постараться стать «совершенными, как совершенен Отец… (наш) Небесный» (Мф 5:48), и влиться в Него как можно быстрее: Он зовёт нас в Свои Объятья — к наивысшему блаженству бытия в Нём в Слиянии с Ним. «Блаженны вы, которые уже познали обольщение и бежали (от него) — от чуждого! Блаженны вы, которых поносят и не признают из-за (той) любви, которую имеет к вам ваш Господь! Блаженны вы, страдающие, мучимые теми, у коих нет надежды (на спасение); вы же будете освобождены от всех оков. Бодрствуйте и просите, чтоб вам не войти (вновь) в плоть, но выйти из оков страданий жизни (земной)! И… когда вы выйдете из мук и страданий телесных — вы обретёте ваш покой… и воцарствуете с Царём, став Одно с Ним. И Он будет Одно с вами отныне и вовеки веков. Аминь.» (Апокриф Матфея, 145)

А для того, чтобы быстрее продвигаться в своём совершенствовании к Нему, мы можем постараться полюбить Его. «… Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою…, и всем разумением твоим, и всею силою твоею…» (Мк 12:29-30) Ибо ведь именно эмоции любви являются теми механизмами, которые притягивают друг к другу и скрепляют воедино как сознание человека — с сознанием другого человека, так и сознание человека — с Сознанием Бога.

* * *

В 553 году собравшиеся на «собор» лидеры сформировавшихся к тому времени христианских общин решили «большинством голосов» исключить из Учения Христа ту его часть, где разъяснялся смысл существования на Земле людей и прочих воплощаемых существ именно с эволюционных позиций. Таким образом Учение было лишено целостности и стройности. И люди, чтобы найти ответы на многие естественно возникающие вопросы, пустились подчас в неумные фантазии. Например, причину наших страданий на Земле стали видеть в том, что мы, якобы, несём на себе грехи Адама и Евы, а посему, мы грешны абсолютно безнадёжно, никакие усилия по самосовершенствованию не помогут и не нужны, ибо они только заведут в грех гордыни… Надо лишь молиться и молиться «святым угодникам» и деве Марии, чтобы те, в свою очередь, помолились за нас перед Иисусом Христом — и тогда Он, может быть, нас помилует и вместо ада направит в рай…

Но адептам таких воззрений не может быть спасения от ада, ибо их концепция диаметрально противоположна Учению Иисуса Христа, Который призывал нас именно к усилиям по самосовершенствованию. В частности, Он говорил: «(Мною)… Царствие Божие благовествуется, и всякий (лишь) усилием входит в Него» (Лк 16:16). Он также отнюдь не звал нас назад к язычеству.

Мы продолжим эту тему в других главах — сейчас же приведём примеры того, что Иисус говорил о развитии душ в повторяющихся земных воплощениях.

Так, наблюдая выступление искусных певцов, Он объяснял ученикам: «Откуда их таланты и эта сила? За одну короткую жизнь, конечно же, они не могли накопить и (такое) качество голоса, и знание законов созвучий. Чудеса ли это? Нет, ибо всё происходит от естественных законов. Многие тысячи лет назад эти люди уже складывали свою гармонию и (эти) качества. И они пришли опять ещё учиться…» (Тибетское Евангелие).

Или когда ученики спросили Его об Иоанне Крестителе, Иисус ответил: «И если хотите принять, — он и есть Илия, которому должно (было) придти. Кто имеет уши слышать — да слышит.» (Мф 11:14-15) И в другой раз: «… Илия уже пришёл, и не узнали его… Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе.» (Мф 17:11-13).

Между же воплощениями, как говорил Иисус, души праведников, воскреснув в нематериальном мире, больше уже «не женятся, не выходят замуж, но пребывают как ангелы Божии, в Небесах» (Мф 22:30).

В ряду многих воплощений человек развивается по трём основным направлениям: интеллектуальному, этическому и психоэнергетическому. Причём труднее и дольше всего идёт развитие именно первого.

Различия в интеллектуальных уровнях разных людей известны не только психиатрам, подразделяющим людей на идиотов, имбицилов, дебилов, людей с «физиологическим» (т.е. не выходящим за пределы «нормы») слабоумием (другое название этого явления — «физиологическая глупость»), также людей с грубыми дефектами мышления («парциальные» слабоумия, шизофрения, паранойя и др.) — и всех остальных.

Интеллектуальные различия также хорошо проявляются в связи с религиозностью.

Так, одни люди оказываются способными лишь на «молитвенные» телодвижения и молитвенное попрошайничество. В России, например, широко применяется такой словесный оборот: «помолиться на…». Это значит, что надо направить взгляд на какой-то предмет, имеющий культовую значимость, и сделать… стандартные телодвижения…

Люди более высокого интеллектуального уровня способны уже к изучению Воли Бога по отношению к нам и к соответствующей работе по совершенствованию себя — прежде всего, в этическом ракурсе.

Но есть и такие, кто оказываются способными вместить всю полноту знания о Боге; им удаётся — путём глубокой самоотверженной работы — достичь Богоподобия и затем придти в Слияние с Ним, завершив таким образом свою личную эволюцию.

И эти различия между людьми имеют причину не только в особенностях внутриутробного развития и перенесённых в детстве заболеваниях, и даже не в воспитании и полученном образовании, а, прежде всего, в эволюционном возрасте душ и в усилиях, совершённых по преображению себя.

Процесс творения.
Многомерность пространства

Во время «непроявленной» фазы Манвантары существует только Изначальное Сознание Творца, а также «строительный материал» для будущих материи и душ — протопракрити и протопуруша (подробнее — в [7,12,15]). Процесс творения начинается в виде локальных уплотнений протопракрити, из которой надлежит образовать твёрдый субстрат, чтобы обеспечить жизнь на нём органических тел. «… Она обнаружилась, она предстала, она появилась пред Ним в сиянии Его Света… Она стала материнским чревом…» (Апокриф Иоанна 4:25 — 5:5).

Продолжительность процесса «сотворения мира» исчисляется, разумеется, не днями, а эпохами; шесть «дней» «сотворения мира» — это пример неправильного перевода Библии. (Если допустить, что то были действительно дни в нашем обычном понимании этого слова, то получается, будто от начала процесса творения прошло всего около 7,5 тысяч лет. Тогда как археологические сведения указывают, что только люди живут на Земле уже около миллиона или даже более лет.)

Пространственные мерности в Евангелии от Филиппа названы по-гречески «эонами».

Полноценно объяснить на уровне слов природу многомерной структуры, коей является, например, Земля, невозможно. Можно только сказать, что в глубине под любым материальным предметом, включая наши тела, лежат слои Света со всё большей тонкостью, чистотой, нежностью, ясностью. Их познание осуществимо лишь через специальные методы развития сознания. Это — Путь последовательного утончения сознания и «укрепления», «кристаллизации» его на каждом из достигнутых рубежей. Это — Путь к познанию Творца.

«Конец света» — это процесс обратного разуплотнения Творения.

* * *

«Он восхотел — и мир (Творения) явился; одной Божественной мыслью Он собрал воды и от них отделил сушу земного шара. Он — причина таинственной жизни человека (т.е. человеческой телесной формы), в которого Он вдунул часть Своего Бытия.» (Жизнь Святого Иссы*, наилучшего из сынов человеческих 5:18).

«… Он — Жизнь, дающая жизнь…» (Апокриф Иоанна 4:1)

«… Он существовал прежде начала всего (в Творении) и будет существовать после конца всего» (Жизнь Святого Иссы, 8:6).

Святой Дух

Святой Дух — это Творец, проявляющий Себя в Творении через посредство влившихся в Него, достигших полной Самореализации (= Богореализации) духовных Подвижников, а также Тех, Кто ещё не вошли в Его Обитель, но уже достигли Слияния со Святым Духом.

Святой Дух, в том числе, руководит деятельностью других духов, находящихся на более ранних ступенях эволюционного развития. Он также непосредственно направляет успешно продвигающихся подвижников, в том числе, обеспечивая их пророческой информацией. Иисус об этом говорил так: «Когда же придёт Он, Дух Истины, то наставит вас на всякую истину: ибо Он не от Себя говорить будет, но будет говорить то, что услышит (от Отца и Иисуса), и (путь в) будущее возвестит вам» (Ин 16:13).

А задолго до того, как Иисус произнёс те слова, Святой Дух принимал участие в подготовке Его воплощения (Мф 1:20), давал чудесные знаки людям об особом Его предназначении (Лк 2:25-35; 3:21; Мф 3:16), а также участвовал в организации деятельности Иисуса на Земле (Лк 4:1).

Небо — и Небеса

Где живёт Бог, где Его искать? Подавляющее большинство людей, охваченных религиозностью в её примитивных формах, в ответ покажет наверх. И когда они читают молитвы, они тоже воздымают кверху глаза и руки.

Откуда же взялось убеждение, что Бог — наверху? Может быть, оттого, что на поверхности Земли — страдания и соблазны, а там — в выси — безмятежные облака в голубизне бесконечной дали, ласка Солнца, таинственность Луны и далёких звёзд?

Но Иисус смеялся над такими умозаключениями: «Если те, которые ведут вас, говорят вам: Смотрите, Царствие (Божие) — в небе! — тогда птицы небесные опередили вас.

… Но Царствие — внутри вас и вне вас.

(И) пусть тот, кто ищет, не перестаёт искать до тех пор, пока не найдёт, и, когда он найдёт, — он будет потрясён…, удивлён… — и он станет, (обосновавшись в Царствии), царствовать над всем!» (Евангелие от Фомы 2:1).

Итак, во-первых, что же это значит «внутри вас и вне вас»? И, во-вторых, почему нашедший Обитель Творца будет «потрясён и удивлён»?

Мы уже рассматривали многомерную природу Творения. Все мерности существуют прямо здесь — в многомерной глубине под любым материальным предметом, будь то чайник, утюг, вся наша планета, или же тело любого из нас. То же самое — и там, где нет твёрдых предметов, есть только воздух. Это и значит «внутри и вне нас».

И, чтобы найти Обитель Отца, надо устремить свой поиск не вверх, а вглубь, вначале — внутри своих тел, преобразовывая свою эмоциональную сферу: отказываясь от грубых эмоциональных состояний (прежде всего — различных форм гнева, зависти, ревности и проч.) и культивируя тонкие состояния (прежде всего — все возможные варианты эмоциональной любви: нежность, ласковость, восхищение прекрасным и сонастройка с ним и т.д.). Полноценного результата в этом можно добиться обычно лишь с помощью очистки и развития чакр.

Дальнейшее утончение сознания совершается уже в духовном сердце. Первоначальное вместилище духовного сердца в теле — чакра анахата — представляет собой существующую в тонких мерностях как бы обширную полость в грудной клетке. Духовное сердце является биоэнергетическим органом, ответственным за продуцирование эмоций любви. Умение переходить концентрацией сознания в своё духовное сердце даёт возможность, в частности, поселиться в мире света и любви.

Иисус об этом говорил так: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф 5:8). «Войдите в свой храм — в своё сердце, озарите его добрыми мыслями, терпением и упованием непоколебимым, которое вы должны иметь к Отцу вашему» (Жизнь Святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих [35], 9:12).

После очищения чакры анахаты при помощи специальных приёмов — уже легко очищается и высветляется весь организм: он должен стать настолько чистым, чтобы выглядеть прозрачным для духовного видения. И «когда он (человек; в данном контексте речь идёт о теле) станет (как бы) пустым — он наполнится Светом…» (Евангелие от Фомы [33], 65).

Очистивший себя таким образом духовный подвижник становится способным к видению Божественного Сознания, но не телесными глазами, а зрением непосредственно сознания. Причём осуществляется это внутри постепенно расширяемого духовного сердца.

… А теперь вернёмся непосредственно к теме, сформулированной в заголовке главы: небо — и Небеса.

Неспроста ведь в русском языке существует слово «Небеса», в отличие от «неба» (также эти понятия разделены в английском — sky и Неaven (Неavens) — и, наверное, и в других языках). Совмещение же этих терминов есть недоразумение, порождённое религиозным невежеством.

Небеса — это есть тончайшие эоны.

И, хотя эти эоны есть везде, в том числе, и над нашими головами, но нет никакого смысла в поисках их всматриваться вверх или даже летать туда. Бог — в Аспектах Творца и Святого Духа — пребывает именно в тонких пространственных мерностях, которые недоступны для физических глаз наших тел. Его можно увидеть, только утончив себя (как сознание) до Его уровня утончённости, увидеть — глазами не тела, а сознания.

* * *

«Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного!» (Мф 7:21).

«Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими, ибо тесны врата и узок путь, ведущие в Жизнь (Истинную), и немногие находят их!» (Мф 7:13-14)

«… Тот, кто ищет, — найдёт, и кто стучит — ему откроют!» (Евангелие от Фомы [33], 98).

Ад и рай

Кроме указанных выше эонов «Небес» и материального плана существуют и другие пространственные мерности, находящиеся на другом (относительно Творца) конце шкалы тонкости-грубости. Это — слои ада.

Прочувствовать их можно, побывав на некоторых отрицательных «местах силы».

«Места силы» [7] характеризуются выраженным доминированием на них того или иного вида энергий нематериальных миров, способного оказывать существенное влияние на состояние воплощённых существ, в том числе, людей.

«Места силы» — по их положительному или отрицательному воздействию — подразделяются, соответственно, на положительные и отрицательные. Есть положительные «места силы», исключительно благоприятствующие тем или иным видам духовной работы или оздоровлению. Отрицательные же «места силы» позволяют познакомиться с жизнью в разных вариантах ада.

«Места силы» могут быть размерами в диаметре от метра — до километров.

Сейчас нам важно понять, в зависимости от чего люди после смерти их тел оказываются в адских или райских состояниях, в адских или райских пространственных мерностях. А ответ здесь очень простой: человек остаётся «в мире ином» в том состоянии, к которому приучил себя при жизни в материальном теле. И это состояние будет длиться вплоть до следующего воплощения, т.е. обычно сотни земных лет. Вот для чего, в том числе, столь важно учиться регулировать свои эмоции, а не просто жить по-животному, рефлекторно реагируя на приятные или неприятные факторы внешней среды и импульсы из глубины собственного тела!

Различные эмоциональные состояния можно распределить по шкале грубости — тонкости.

Самые грубые — ненависть, ярость, злоба, ужас, страх, отчаяние, тревога, ревность, тоска, состояния обиженности, ощущения подавленности кем-то, горя разлуки и т.п.

К среднему диапазону можно отнести такие состояния, как спешка, нетерпеливое ожидание, спортивный или трудовой азарт, сексуальное вожделение (страстное желание) и т.п.

Как высокие состояния сознания следует рассматривать нежность, в том числе, сексуально окрашенную, состояния, возникающие при эмоциональной сонастройке с гармоничными явлениями природы (утро, весна, уют, покой, пение лучших певунов среди птиц, игры животных и т.д.), с соответствующими произведениями разных направлений искусства.

Есть и ещё более высокие состояния сознания. Их нет среди «земных» эмоций, и нет ничего «земного», что могло бы их вызвать, включая иконы и прочую религиозную атрибутику. Они познаются только в высших медитациях сонастройки-Слияния со Святыми Духами и с Богом-Отцом в Его Обители.

Из перечисленных групп состояний первая называется «тамас», вторая (переходная) — «раджас», третья — «саттва». Тамас, раджас и саттва, являются «земными» свойствами и обозначаются термином «гуны». Более высокие категории — «выше гун».

Человек имеет возможность — путём духовных усилий — восходить по гунам и последующим ступеням. Но можно также и опускаться по ним.

При этом надо понимать, что речь идёт не просто о способности испытать те или иные эмоции, а об именно привычных состояниях сознания. И оттого, какое из перечисленных состояний окажется именно привычным к моменту расставания с телом, — зависит судьба, возможно, на будущие столетия.

Подумаем, хотелось ли бы нам остаться на столь долгий срок в состояниях первой группы, да к тому же ещё и среди себе подобных? Это ведь и есть ад.

Причём, если мы считаем, что в наших таких эмоциях виноваты «они» — конкретные люди, обстоятельства, — то мы не правы. Ибо ведь именно мы сами сонастраиваемся с теми дурными людьми и обстоятельствами — а не с Богом и Божественным, что могло бы спасти нас от ада.

Апостол Павел об этом сказал так: «… Отвращайтесь от зла, прилепляйтесь к добру!» (Рим 12:9).

С этой же целью имеет смысл соблюдать и такие принципы:

«Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас!…» (Мф 5:44).

«Мирись с соперником твоим скорее!…» (Мф 5:25).

«Блаженны миротворцы!…»* (Мф 5:9).

«… Не противься злому. Но, кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобой и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.» (Мф 5:38-41).

«Не судите!…» (Мф 7:1).

«… Не осуждайте!…» (Лк 6:37).

«… Не бойтесь убивающих тело, душу же не могущих убить!» (Мф 10:28)

«… Просящему у тебя — давай, и от взявшего твоё — не требуй назад» (Лк 6:30).

«Мудр ли и разумен кто из вас? Докажи это на самом деле добрым поведением и мудрою кротостью. Но если в своём сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину: это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, … бесовская!…» (Иак 3:14-15).

«Кто говорит, что он в свете, а ненавидит брата своего, — тот ещё во тьме!» (1 Ин 2:9).

«Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте!…

Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками!…

Не мстите за себя!…

Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его…

Не будь побеждён злом, но побеждай зло добром!» (Рим 12:14-21).

«А ты что осуждаешь брата твоего? … Каждый из нас за себя даст отчёт Богу. Не станем же судить более друг друга, а лучше судите о том, как бы не подать брату случай к преткновению и соблазну!» (Рим 14:10-13).

«… Если и впадёт человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такого в духе кротости, наблюдая каждый за собой, чтобы не быть искушёнными!» (Гал 6:1).

«Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе…, чтобы оно доставляло благодать слушающим!» (Еф 4:29).

«… Отложите… гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших!…» (Кол 3:8).

«… Не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство!» (1 Петра 3:9).

«… Кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме и во тьме ходит и не знает, куда идёт, потому что тьма ослепила ему глаза!» (1 Ин 2:11).

«Такого рода дела не приблизят вас к спасению, а доведут до нравственного падения, при котором воровство, ложь, убийства считаются отважными действиями.

Но есть чудо, которое возможно совершить и человеку: это — когда он, полный искренней веры, решается вырвать с корнем… все дурные помыслы и, чтобы достигнуть цели, не ходит более по путям беззакония.» (Жизнь Святого Иссы, 9:17; 11:8).

Кто-то может возразить: но ведь это же — эгоизм: отойти в сторону от зла, заботиться лишь о своём спасении, а они — что же? — пусть и дальше такое вытворяют?!

Вы не правы: речь ведь идёт, прежде всего, именно о состояниях сознания. Даже воевать против преступников, против самой отвратительной челoвеческой мерзости, если таков наш долг, можно без ненависти, ярости, отвращения, в эмоциональном покое и сонастроенности с Божественным. А адские эмоции — они лишь вредят всем — и себе, и друзьям…

Важно понять ещё и то, что сильные эмоции бушуют не только внутри тела: они создают энергетические поля вокруг, вызывая у окружающих сонастройку, а иногда и болезни.

Если мы следуем Христовым принципам — то мы не будем, ввязываясь в земные баталии своими эмоциями, приучать себя и других к аду.

Ещё раз повторю, что из сказанного не следует совет для всех: быть в стороне от социальной жизни, интересов других людей, да и не только людей. «Нет больше той любви, как если кто положит жизнь свою за друзей своих!» (Ин 15:13), — говорил Иисус. Но это делать надо не в ярости, ненависти, презрении — а в покое, любви, в направлении внимания на свою Высшую Цель — Отца Небесного. Именно так шёл на Свою крестную смерть Иисус Христос.

… Сейчас мы ещё можем сами произвольно изменить свои привычки к тем или иным состояниям сознания, в том числе, осваивая приёмы психической саморегуляции, медитативные техники. И помощь от других людей мы сейчас ещё можем принять — чтобы постараться успеть стать лучше. Потом — когда тело умрёт — изменить свой статус уже будет невозможно. И никто тогда уже не сможет помочь. Христос не выводил грешников из ада, молитвы святых и всех прочих тоже этого сделать не смогут. Только сам человек, причём только при воплощённом состоянии, может менять себя и свою судьбу.

* * *

На наши судьбы в воплощённом состоянии — в этой или в будущей земной жизнях — влияет обладание известным набором пороков. Если мы, к примеру, обладаем свойством не считаться с чужой болью и будем причинять её другим существам (не только людям) — то Бог будет отучать нас от этого. Как? Помещая нас в ситуации страдания от боли — чтобы мы научились, испытывая боль на себе, сострадать боли чужой. Так мы сами программируем себе судьбы (ад на Земле), при которых утончать свои эмоции будет значительно сложней.

Что же делать сейчас, чтобы избавиться от губящих нас пороков? — Покаяться!

Покаяние

С утверждения необходимости очиститься через покаяние начал свои проповеди Иоанн Креститель (Мф 3:2,6). Это было ново для тех, кто Его слушали: в ту пору у иудеев была распространена весьма своеобразная форма «освобождения от грехов». Раз в год, на Пасху, они символически как бы перекладывали свои грехи в ягнят, затем убивали их-«грешников» — «в жертву Богу» и сами же съедали их трупы. Естественно, что этот абсурд лишь усугублял греховность таких людей пред Богом.

Нет, личные грехи не могут быть перенесены на кого-либо, только сам человек может смыть их своим искренним раскаянием.

Именно раскаяние, которое следует за интеллектуальным самоанализом, является главным очистителем души.

Бог постоянно «пасёт» нас, как Своих овец (аллегория, часто использовавшаяся Иисусом), запустив нас на земные «пастбища». Его намерение состоит в том, чтобы сделать нас Совершенными, чтобы мы стали достойным пополнением Его Самого. В этом — Его Жизнь, смысл сотворения материальных миров. И Он не отступится от нас, независимо от того, хотим или нет мы вообще знать о Нём, любим ли мы Его, стремимся ли стать Совершенными, как Он, желаем ли влиться в Него.

Приближение к Нему через усилия по самосовершенствованию несёт истинное Блаженство. Особенно остро ощущаются первые соприкосновения с Божественным Сознанием, затем Высшим Блаженством становятся всё более длительные эпизоды Слияния с Ним. Это — высшие награды нам за успехи на духовном Пути!

Если же мы не выполняем Его Волю, идём в обратную от Него сторону — то обрекаем себя на страдания. Эти страдания — «награда» за непослушание.

И первое, что мы можем сделать, чтобы избавиться от них, — это покаяться.

Но новички в религии, для которых Бог — пока ещё не Живая Реальность, а лишь абстракция, вполне естественно могут спросить: а как каяться?

Существует мнение, например, что каяться можно именно и только перед священником. И что именно через него «отпускаются грехи».

Но истина состоит в том, что никакого «отпущения грехов» на самом деле не происходит вообще: это — вообще неправильная постановка вопроса. Обсуждение проблемы покаяния должно вестись на гораздо более серьёзном языке — в терминах избавления от пороков, а не выпрашивания прощения. Соответственно, и механизмы истинного покаяния — иные. Упомянутый же церковный обряд годится лишь для детей, новичков и малоумных взрослых.

В некоторых протестантских церквах покаянная работа поставлена уже на порядок лучше: верующие — после соответствующей подготовки — каются непосредственно перед Богом Живым, без посредников. При этом торжественность обстановки и поддержка всей собравшейся общины благоприятствуют накалу эмоций раскаяния.

Но не все люди имеют доступ к таким общинам или к действительно мудрым духовным наставникам, способным объяснить то, в чём каяться и как каяться. Поэтому рассмотрим сейчас принципиальную схему самостоятельной покаянной работы.

Первое — это надо разобраться в некоторых основных принципиальных вопросах религиозной философии: что такое Бог, Эволюция, смысл жизни нас и всех воплощаемых существ. Отсюда становится видным и то, зачем вообще работать над собой, к какому идеалу стремиться, что взращивать в себе, от чего избавляться, что есть действительно порок, грех, а что таковыми называют только люди, но не Бог. Для этого целесообразно изучать, прежде всего, слова Самого Иисуса Христа, а не фантазии людей на тему христианства. «… Научитесь от Меня…» (Мф 11:29), — говорил Иисус.

Обращу внимание: приходится слышать слова о том, что «10 заповедей», данных Богом через Моисея, — это и есть «заповеди Христа». Если и вам встретится такой проповедник — отойдите от него: он сам ничего не понял, но пытается учить других. На самом деле, ведь Иисус оставил Учение о Боге и о Пути к Нему, которое несравненно богаче, чем весь Ветхий Завет. И оно состоит из десятков советов-заповедей.

И ещё: если кому-то кажется, что он и так хорош, и незачем себя менять, — то это означает, что такой человек столь далёк от духовной работы, что даже не имеет представления о ней. Ибо в Учении Иисуса найдёт себе возможность стать лучше любой человек: от начинающего — до уже высоко продвинувшегося на религиозном Пути.

Теперь поговорим о самоанализе. То, что люди называют грехами, — это не главное. Грехи — это всего лишь конкретные проявления наших пороков: черт характера, свойств души. Грехи позволяют увидеть пороки, но бороться надо не с грехами, а именно с пороками. И это — работа вовсе не на один вечер… Переделать себя как душу, избавив её от одних качеств и наделив другими, можно лишь за годы напряжённых усилий.

Для того, чтобы чётче разглядеть в себе тот или иной порок, целесообразно попытаться проследить все его проявления, все грехи этой линии, за всю жизнь, вплоть до детства. А когда эта работа будет сделана, Бог, возможно, даст заглянуть и в прошлые воплощения — чтобы увидеть корни своих пороков, имевшие место ещё там.

В процессе выявления в себе пороков и вспоминания конкретных грехов — должно наступать эмоциональное раскаяние.

Но если вы при этом эмоционально страдаете из-за жалости к себе в связи со страхом перед грядущим наказанием — то вы на абсолютно ложном пути.

Сострадать надо не себе, а своим жертвам — всем тем, кому причинили из-за своей порочности боль — физическую или просто эмоциональную. А затем пережить сознанием каждую такую ситуацию заново — но теперь уже верно.

Если можно как-то — хотя бы частично — загладить свою вину перед своими жертвами — это надо обязательно сделать. Если не сделать этого, но просить о прощении у Бога, — нелепо рассчитывать на положительный результат: ведь такое покаяние не выглядит искренним.

Покаянной работе нет и не может быть замены. Упование на то, что очиститься от пороков можно через лишь медитативные практики и различные «катарсические» приёмы, — ошибка. И даже если дать человеку возможность побывать в Обителях Святого Духа и даже соприкоснуться с Отцом — всё равно от этого пороки не «сгорают», а остаются и проявляют себя. Это — не домыслы, а факты.

Поэтому советую остеречься и таких «новаций», как метод «выкрикивания» своих пороков (для этого надо просто очень громко, долго и грубо орать, лучше в компании единомышленников), и таких «смурных» приёмов «избавления от пороков», как изобретение одного российского «постперестроечного» «духовного пастыря» (до Перестройки — инструктора райкома КПСС); он проповедовал: «Убивайте пауков! За каждого убитого паука 40 грехов снимается!». Лучше отойти от таких глупцов, чтобы не стать «слепыми, ведомыми другими слепыми» (Мф 15:14).

… Подводя итоги этой и предыдущей глав, ещё раз повторю главные выводы:

В ад неземной люди попадают не за конкретные проступки, а за привычку к адским состояниям сознания, выработанную на Земле; а соответствующими поступками, нарушающими принцип непричинения напрасно вреда другим существам, — предопределяется ад земной.

Первым и незаменимым способом избавления себя от грядущего ада является покаяние — отслеживание в себе пороков, вызывающих конкретные этические ошибки (грехи), а затем раскаяние, основа которого есть сопереживание жертвам своих грехов.

Цель покаяния — не выпрашивание прощения, а избавление себя от пороков.

Вторым направлением в начале духовной работы должно стать утончение сознания, которое начинается с корректировки своей эмоциональной сферы: исключения грубых отрицательных эмоций и культивирования тонких положительных, приучения себя к райским состояниям сознания — взамен адских.

Иисус Христос

В представлении очень многих людей, считающих себя христианами, по крайней мере в России, Христос — это как бы фамилия Иисуса. Поэтому эти два слова (Иисус и Христос) в их умах связаны неразрывной связью.

Но на самом деле «Христос» — это никак не фамилия, а уж, скорее, должность. Христос — греческое слово; его древнееврейский аналог — Машиах, в современном произношении — Мессия. Этими словами обозначают Того, Кто приходит на Землю от Бога-Отца — как Часть Его — оказать на высочайшем Божественном уровне духовную помощь воплощённым людям.

Чтобы понять истину об этом явлении, надо хорошо усвоить то, о чём уже говорилось в предыдущих главах: что Бог-Отец является одновременно и Цельным Сознанием, и совокупностью влившихся в Него бывших человеческих Сознаний. Ибо эти индивидуальные в прошлом, но достигшие полной духовной Самореализации Сознания пребывают в Обители Отца в состоянии взаимной со-растворённости, образуя единое Целое. Об этом, в частности, говорится в Евангелии от Иоанна (1:4): «В Нём (Боге-Отце) была жизнь, и эта жизнь была Свет Человеков». О том же читаем в Евангелии от Филиппа (87): «Сыновья “Чертога Брачного” (Обители Бога-Отца, где происходит Слияние с Ним во взаимных Объятьях Любви) имеют одно и то же имя (т.е. все Они есть теперь Бог-Отец)». Но Они — эти бывшие люди, ставшие единосущными Бога-Отцу, — также способны и снова обособляться на время в качестве Святого Духа, если это необходимо для выполнения какого-то задания Бога-Отца.

Поэтому одинаково верно и то, что Христос есть Часть Бога-Отца, и то, что Он не всегда был таким, но имел в прошлом человеческую историю. Когда? — в этой или в одной из прошлых Манвантар? — это значения не имеет. Важно лишь то, что Он — после Своего Слияния с Богом-Отцом по достижении полного Совершенства — затем вновь вернулся из Обители Изначального Сознания, в качестве именно Его Части, к людям с Миссией помощи им.

Христов на Земле — за примерно миллион-летнюю историю существования людей — было несколько. Они появлялись на Земле в разное время и среди разных народов, создавая каждый раз очаги духовной культуры, излагая знания о Боге, смысле жизни людей на Земле и Пути их к конечной Цели. Иисус Христос был одним из Них.

Попытка настаивать, как это делают некоторые «богословы», что Иисус был единственным Мессией, основываясь на том, что Он был назван Единородным Отцу (Ин 3:16), — явно не состоятельна, ибо слово «единородный» совершенно определённо означает «единый по рождению», «единый по происхождению» (т.е. исшедший из Бога-Отца), но никак не «единственный». Иисус был единственным Посланцем Бога-Отца только для тех людей, с которыми Он общался в то время.

До Иисуса Посланцем Бога-Отца в том же регионе Земли был Мельхесидек (Евр 7).

И Сам Иисус предсказывал явление Мессии, Который не будет рождён женщиной: «Когда вы увидите Того, Который не рождён женщиной, падите ниц и почитайте Его; Он — ваш Отец» (Евангелие от Фомы, 16). И таковым стал в наше время Бабаджи из Хайдакхана (Индия), материализовавший Себе в 1970 году сразу взрослое тело и проживший в нём среди людей 14 лет.

Описание детства Иисуса показывает, что уже в 12 лет Он удивил Своей мудростью старейшин и учителей Иерусалима в религиозной беседе (Лк 2:42-52).

Дальнейший этап жизни Иисуса изложен в двух литературных источниках: «Жизнь Святого Иссы*, наилучшего из сынов человеческих» и в «Тибетском Евангелии». В первом из них об этом говорится так:

«Когда Исса достиг 13 лет — а в этом возрасте каждый израильтянин должен выбрать себе жену — дом Его родителей, живших скромным трудом, начали посещать люди богатые и знатные, желавшие иметь зятем молодого Иссу, уже прославившегося Своими назидательными речами во имя Всемогущего. Но Исса тайно оставил родительский дом, ушёл из Иерусалима и вместе с купцами направился к Инду…» (4:10-12).

Везде, где Он странствовал в последующие годы — в Индии, Тибете, Персии — Он исцелял больных, воскрешал мёртвых, выступал против язычества и проповедовал Единого Вселенского Бога-Отца и Путь к Нему. При этом Его любимыми слушателями были, как впоследствии и в Иудее, представители низших социальных слоёв.

В Своих проповедях в Индии Он, в частности, учил:

«Не поклоняйтесь идолам, ибо они вам не внемлют; не следуйте (четырём) Ведам, в которых истина искажена; не считайте себя всегда первыми и не унижайте своего ближнего.

Помогайте бедным, поддерживайте слабых, не делайте зла кому бы то ни было, не желайте того, чего вы не имеете и что видите у других» (5:26-27).

А в Персии, отвечая на вопросы главного жреца зороастрийской веры, Он говорил так:

«… Как новорождённый находит в темноте материнскую грудь, так и ваш народ, вовлечённый в заблуждения вашим ложным учением и религиозными обрядами, … узнал своего отца в Отце, провозвестником Которого являюсь Я.

Вечное Существо возвестило вашему народу Моими устами: “Не поклоняйтесь Солнцу (как Богу): оно — только часть мира, сотворённого Мною для человека.

Солнце восходит, чтобы согреть вас во время вашей работы; и оно заходит, чтобы даровать вам покой, как Я установил.

Только Мне, одному Мне, принадлежит всё, чем вы владеете, всё, что вокруг вас, выше вас или ниже вас.”

“Но, — возразили жрецы, — как мог бы жить народ по законам справедливости, если бы не имел наставников?”

Тогда Исса отвечал: “Пока народы не имели жрецов, естественный закон управлял ими, и они сохраняли непорочность душ. Души были в Боге, и, чтобы беседовать с Отцом, нет надобности в посредничестве какого-либо идола или животного или в огне, как вы его здесь употребляете.

… Солнце не действует произвольно, но по Воле невидимого Творца, давшего ему начало.

… Вечный Дух — Душа всего одушевлённого. И вы совершаете тяжкий грех, разделяя Его на “Духа Зла” и “Духа Добра”, ибо Он — исключительно только Бог Добра, Который, как отец семейства, делает только благо Своим детям, прощает им все проступки, если они раскаиваются.

А “Дух Зла” живёт на Земле в душах людей, которые столкнули детей Божиих с пути долга.

И Я говорю вам: бойтесь дня Суда, когда Бог наложит тяжкие наказания на всех, приказывающих совращать Его детей с истинного Пути, наполнять их суевериями и предрассудками!…” (8:8-20).

Сохранилась и запись слов Иисуса, произнесённых Им тибетцам:

«Я пришёл показать человеческие возможности. Творимое Мною все люди (пусть) смогут творить. И То, что Я есть, — все люди (пусть) будут. Эти дары принадлежат народам всех стран, (они) — вода и хлеб жизни.» (Тибетское Евангелие).

Лишь в 29 лет Иисус вновь «прибыл в страну Израиля» (Жизнь Святого Иссы, 9:1). И то, что Он делал и говорил там, как раз и осталось наиболее хорошо известным для последующих поколений людей.

Вернувшись в родные края, Иисус собрал несколько помощников-учеников, ходил с ними по городам и селам, творя чудеса, в частности, исцеляя множество больных, воскрешая мёртвых, проповедовал в синагогах, в домах, под открытым небом то, какими хочет видеть людей Отец Небесный.

Тысячи человек слушали Иисуса, видели чудеса, получали исцеление от болезней. Некоторые бросали все свои земные дела и присоединялись к Нему, чтобы странствовать с Ним, учиться у Него.

Он их учил, разъясняя Путь к Совершенству, показывая приёмы духовного целительства, обучая медитативным техникам.

Несомненно, Ему хотелось видеть в них тех людей, которым Он смог бы передать все высшие знания об Отце, Он мечтал, что они вместе с Ним войдут потом в Его Обитель. «Отче! — молил Он, — которых Ты дал Мне — хочу, чтобы там, где Я, — и они были со Мною!…» (Ин 17:24).

Но стоило Ему сказать что-то чрезмерное для их способности к восприятию — и они поражали Его своим непониманием, многие из них уходили, усомнившись в адекватности Его слов, а подчас и в Его психическом здоровье… (Ин 10:19-20; 13:36-38; 14:5-7; 16:17-18; Лк 9:54-56 и т.д.).

Даже Его мать и братья однажды пришли туда, где проповедовал Иисус, чтобы забрать Его домой, ибо решили, что Он сошёл с ума, раз говорит такое… (Мк 3:21,31-35).

В итоге с Ним осталось — после трёх лет проповедей, обучения, чудес — всего 12 учеников-мужчин (из которых один — Иуда Искариот — Его предаст) плюс Мария Магдалина.

А где же те восторженные тысячные толпы простолюдинов, которые внимали Его проповедям, ели материализованную Им еду, были исцелены Им от многих разных болезней?…

Оказалось, что толпе нужно было вовсе не Его Учение об усилиях, которые следует совершить, чтобы войти в Царствие Небесное. Толпе нужно было только, чтобы Он исцелял, проявлял к ней внимание… (Лк 9:11).

Увидев это, Иисус стал уклоняться от толпы: «Великое множество народа стекалось к Нему слушать и врачеваться у Него от болезней своих, но Он уходил в пустынные места…» (Лк 5:15-16).

Да, Он исцелял. Но сколько можно?! Он ведь хотел, чтобы люди обретали истинную веру, совершали именно личные усилия, стремясь стать лучше, — тогда бы и болезни ушли по Воле Отца… «О, род неверный и развращённый! Доколе буду (ещё) с вами и буду терпеть вас?!» — воскликнул однажды Он, видя безнадёжность этой ситуации (Лк 9:41).

И толпа, настраиваемая против Него священниками, копила злобу…

«… Вы ищите убить Меня (всего лишь) потому, что Моё слово не вмещается в вас!…» — пытался Он урезонить этих людей… (Ин 8:37). Но было уже поздно: обиженная толпа хотящих примитивов возбуждалась всё больше оттого, что ей могли бы дать ещё, но недодали…

И вскоре те же люди орали Пилату: «Распни, распни Его!»… (Лк 23:21)

«И они, взяв Его, гнали и бежали, толкая Его, и говорили: “Гоним Сына Божия, получив власть над Ним!”. И облачили Его в порфиру и посадили Его на судейское место, говоря: “Суди праведно, Царь Израиля!”. И кто-то из них, принеся терновый венец, возложил на голову Господа. А одни, стоящие (рядом), плевали Ему в глаза, другие били Его по щекам, иные тыкали в Него тростниковой палкой, а некоторые бичевали Его, приговаривая: “Вот какой почестью почтим мы Сына Божия!”» (Евангелие от Петра [31], 3:6-9).

… Почему же Его не приняло в своей массе и духовенство? Ведь даже в основах вероисповедания между ними и Иисусом не было формальных различий: все говорили об одном Боге-Отце, все в дискуссиях цитировали иудейскую Библию…

Но на самом деле различия между ними были, и очень существенные: Иисус проповедовал Бога Живого, лично хорошо зная Его; они же — не знающие Бога, но лишь веровавшие в Него, обеспечившие себе — благодаря религии — отличное социальное положение и финансовое благополучие, — всего лишь отстаивали устои своей конфессии.

Из чего состояли эти устои? Из разработанной до мелочей религиозной обрядности, правил быта и репрессий в отношении их нарушителей*.

Когда существует такая сложившаяся в веках конфессиональная структура с храмами, красивыми театрализованными представлениями-богослужениями, с идеологией, пронизавшей всё общество, и с внушённым людям страхом перед Божией карой в случае неповиновения… — тогда жрецов такой конфессии сильно возмущает, если кто-то начинает вдруг делать смуту: говорить, что здесь, мол, не всё правильно, что жрецы — лицемеры, сами не знающие Бога и обманывающие народ…

Так было и будет со всеми теми «массовыми» конфессиями, которые делают упор на обрядности и правилах поведения — и неизбежно теряют за всем этим Бога Живого…

В Иудее тогда «смутьяном» против религиозного лицемерия выступил Сам Посланец Бога-Отца — Иисус Христос…

Иисус знал от Отца, что близится конец Его земной жизни. Знал Он и то, какая смерть уготована Ему.

Мог ли Он попытаться этого избежать? — Несомненно! Ведь достаточно было просто уйти с учениками за пределы Иудеи — и все были бы довольны, все бы успокоились и вскоре забыли про Него.

Но Он не ушёл. Почему?

Потому что, если бы Он так поступил, то ведь и действительно про Него никто бы не вспомнил через несколько лет, и тогда бы не было никаких христианских церквей, не было бы и Нового Завета…

Поэтому план был другой.

План состоял в том, чтобы, во-первых, исполнить до конца все предсказания древних еврейских пророков о земной жизни ожидавшегося Спасителя-Христа. Вплоть до того, что «кость Его да не сокрушится» и «воззрят на Того, Которого пронзили». Т.е. когда распятым вместе с Ним разбойникам перебили голени, чтобы те умерли до наступления предсубботней ночи, Иисус уже покинул тело, и потому Ему перебивать голени не стали, а лишь пронзили грудь копьём… (Ин 19:31-37).

Во-вторых, Его смерть и последующие после этого дни были сопровождены многими чудесами: раньше времени наступила темнота, «сама» разорвалась завеса иерусалимского храма (Лк 23:44-45), тело Иисуса исчезло с того места, куда было положено, Иисус несколько раз являлся своим ученикам, материализуя тело, беседовал с ними, давал наставления.

Больше всего людей, конечно же, поразило именно явное «Воскресение Иисуса из мёртвых». Они, хоть и были людьми религиозными, но не понимали того, что после расставания с телом практически каждый человек воскресает «в мире ином», вдруг осознав себя там в бестелесной форме (Мф 22:30). Иисус же доказал это им, сделав гораздо большее: Он, обладая именно Божественной Силой Сознания, дематериализовал Своё снятое с креста тело, а затем вновь совершал его временные материализации.

И ближайшие ученики, а также Павел и затем многие другие посвятили свои жизни проповеди явившегося на Землю Сына Божия — Христа распятого и воскресшего, учившего об Отце Небесном — Боге Живом и о том, как войти в Его Обитель.

Иисус — о Себе

«… Я от Бога исшёл и пришёл!…» (Ин 8:42).

«… Он послал Меня!» (Ин 8:42).

«… Я сошёл с Небес не для того, чтобы творить волю Мою, но Волю пославшего Меня Отца!» (Ин 6:38).

«Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца!» (Ин 10:15).

«Я и Отец — одно!» (Ин 10:30).

«Отец — во Мне, и Я — в Нём!» (Ин 10:38).

«… Что Я слышал от Него, то и говорю миру!» (Ин 8:26).

«Я говорю о том, что видел у Отца Моего!…» (Ин 8:38).

«Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного; ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно!» (Ин 8:29).

«Я ничего не могу творить Сам от Себя!» (Ин 5:30).

«… Я люблю Отца!…» (Ин 14:31).

«Отче праведный! … Я познал Тебя!…» (Ин 17:25).

«Огонь пришёл Я низвести на Землю, и как желал бы, чтобы он уже разгорелся!» (Лк 12:49).

«Я — (как) Свет пришёл в мир, чтобы всякий верующий в Меня, не остался во тьме!» (Ин 12:46).

«Я — Свет миру: кто последует за Мной, тот не будет ходить во тьме!…» (Ин 8:12).

«Я есмь дверь; кто войдёт Мною, тот спасётся!…» (Ин 10:9).

«Я пришёл, чтобы (вы) имели жизнь и имели с избытком!» (Ин 10:10).

«Я есмь Пастырь добрый: Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец!» (Ин 10:11).

«… Я… жизнь Мою полагаю за овец!» (Ин 10:15).

«Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мной!» (Ин 10:27).

«… Научитесь у Меня… — и найдёте покой!… (Мф 11:29).

«Я есмь Путь и Истина и Жизнь… Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего!…» (Ин 14:6-7).

«… Я знаю, откуда пришёл и куда иду!…» (Ин 8:14).

«Куда Я иду, туда вы не можете (сейчас) придти.» (Ин 8:21).

«Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять её. Никто не отнимает её у меня, но Я Сам отдаю её и власть имею опять принять её. Сию заповедь получил Я от Отца Моего.» (Ин 10:17-18).

«… Пребудьте в любви Моей! Если заповеди Мои соблюдёте — пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви!» (Ин 15:9-10).

«Тот, кто вблизи Меня, — вблизи Огня, кто вдали от Меня — вдали от Царства (Отца)!» (Евангелие от Фомы [33], 86).

«Кто любит отца или мать более, нежели Меня — не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, — не достоин Меня!…» (Мф 10:37).

«Ещё многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить!» (Ин 16:12).

«Иду к Отцу; ибо Отец Мой — более Меня!» (Ин 14:28).

Распространение христианства

Как мы уже обсуждали, к печали Иисуса, Ему не удавалось найти тех людей, которые смогли бы быстро стать такими, как Он. Апостолы, возможно, были действительно лучшими людьми в Иудее, но их психогенетический возраст ещё не соответствовал тому, чтобы принять и вместить сразу всецело Божественное знание.

Показательно, например, замечание, сделанное Левием Петру уже после ухода из земной жизни Иисуса: «Пётр, ты вечно гневаешься!» (Евангелие от Марии Магдалины, 18:5).

О Петре также известно, что он весьма нетерпимо относился к Марии Магдалине из-за того, что она — женщина — тоже оказалась среди избранных учеников Иисуса и даже пользуется особым Его расположением (Евангелие от Фомы, 118).

То есть, за всё время своего ученичества у Иисуса Пётр так и не научился регулировать свои эмоции, жить в сердечной любви, не устранил своего высокомерия…

После распятия Иисуса ученики, потрясённые Его смертью и последующими чудесными явлениями, каждый как мог, старались продолжить Его дело. Все они проповедовали, многие работали уже со своими учениками. Большинство из них осталось для этого среди евреев. Но Апостол Фома двинулся через Сирию на восток и везде, где мог, вплоть до Индии и Китая, создавал христианские общины; сирийская и индийская малабарская церкви, созданные им, существуют и поныне (подробнее см. [24]).

К проповеднической деятельности Апостолов присоединился и бывший гонитель и убийца христиан Павел, обращённый в новую веру лично уже невоплощённым Иисусом (Деян 9).

Некоторые ученики Иисуса оставили свои письменные труды, дошедшие до нас. Это — Матфей, Иоанн, Фома, Пётр, Иаков, Филипп, Иуда (не Искариот), Мария Магдалина, Никодим, а также Павел и не прямые ученики Иисуса евангелисты Марк и Лука.

Судя по Евангелиям, именно Иоанн и Мария Магдалина были любимыми учениками Иисуса. Иоанн написал одно из лучших по качеству и объёму Евангелий. Его руке также принадлежат три письменных Послания ученикам, из которых первое содержит много ценнейших поучений и советов.

Но Иоанн также записал два текста, которые очень непохожи на перечисленные выше произведения. Первое из них получило название «Апокриф Иоанна», второе — «Откровение Иоанна Богослова» («Апокалипсис»), включённое в конец Нового Завета.

«Апокриф» был написан Иоанном вскоре после распятия Иисуса, т.е. ещё до Посланий. Из него явствует, что Иоанн, хоть и записывал старательно всё, что мог, из высказываний Учителя, хоть и вместил важнейший аспект Учения Иисуса — сердечную любовь, но так и не смог постичь своим умом за всё время общения с воплотившимся Мессией суть Его явления на Землю, а также суть пославшего Его Отца. Он задаёт Богу такие вопросы: «Почему избран Спаситель? И почему Он послан в мир Своим Отцом? И кто есть Его Отец, Который послал Его?…» (Апокриф Иоанна, 1:20).

И он получает ответы о природе Отца, Святого Духа, Христа, о «сотворении мира»…

Но затем Иоанн подвергается характерному для пророческих контактов тесту на интеллектуальность слушателя: повествование примерно со 2-ой трети меняет свой характер, идут фразы, лишённые смысла и какой-либо значимости… Замысел Бога здесь таков: поймёт ли слушатель эту шутку-тест? Иоанн не понял, тест на интеллектуальность не выдержал: отнёсся ко всему серьёзно, пересказал товарищам-Апостолам, добросовестно всё записал…

Сходный эпизод повторился и тогда, когда Иоанн записывал свой «Апокалипсис», напоминающий страшный сон (в лучшем случае). Его тематика — не проповедь Пути к Совершенству через веру, любовь, работу по преображению себя, — а угрозы, предсказания бед и несчастий, заклятья; текст лишён не только Божественной Любви, но и вообще какой-либо позитивной значимости для адептов, он лишь отвлекает, провоцируя на бесплодные размышления о будущем. Тогда как Бог учит нас жить и работать здесь и сейчас.

«Апокалипсис» Иоанна, будучи введённым в Новый Завет, оказался и для миллионов людей, изучающих христианство, тестом на интеллектуальность и духовность, тестом-соблазном. И очень многие — соблазнились. Ибо «Апокалипсис», став концовкой Нового Завета, как бы перечёркивает и отметает Учение Иисуса об устремлённости к Богу-Отцу и совершенствовании через любовь. И кто-то выбирает в Новом Завете для себя святые проповеди любви, чистоты, устремлённости к Отцу — а кто-то «резонирует» с отвратительными сценами обещанных ужаса, язв, крови, гноя и будет их смаковать, ковыряясь умом в этих нечистотах, вместо того, чтобы сонастраиваться с добром, с прекрасным, вместо того, чтобы учиться любви к людям, всему Творению, всем тварям и Творцу.*

Сходная участь постигла и Никодима: он написал хорошее Евангелие о последних днях земной жизни Иисуса, но завершил его детальным описанием своего сна — о том, как Иисус якобы выводил из ада грешников.

Другой неоднозначный по ценности и требующий специального обсуждения раздел Нового Завета — Послания Апостола Павла.

Они изобилуют противоречиями: от ценнейших Откровений, проповедей нежной любви — до раздражённой ругани нетерпимого «моралиста».

В чём причина? Чтобы это понять, надо проследить историю становления Павла как христианина.

Вначале он был агрессивным и энергичным палачом, мучителем и убийцей христиан.

Но вдруг однажды, идя по дороге, он услышал голос невидимого Собеседника: «Савл, Савл, что ты гонишь Меня?» (Деян 9:4). Павел был не только палачом и садистом, но и верующим в Бога человеком. И он быстро понял, в чём дело.

А дело было в том, что Господь решил не только остановить кровавого тирана, но, более того, использовать его незаурядную фанатичную энергичность во благо Божиему Промыслу.

И, вняв вразумлениям Бога, Павел вдруг резко обращается из яростного гонителя христиан — в столь же неугомонного пропагандиста Учения Иисуса.

Сам Павел об этом пишет так: «Благодарю давшего мне силу — Христа Иисуса,… что Он признал меня верным, определив на служение меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии; благодать же Господа нашего… открылась во мне обильно с верою и любовью… Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришёл в мир (сей) спасти грешников, из которых я — первый. Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал всё долготерпение — в пример тем, которые будут веровать в Него к Жизни Вечной.» (1 Тим 1:12-16).

Всё это произошло уже после распятия Иисуса. С воплощённым Иисусом Павел не встречался. Лишь спустя некоторое время он имел личные контакты с Его учениками. Но Павел сразу же после своего обращения в христианство всецело отдался Божиему водительству и со всей своей незаурядной энергичностью стал работать над преображением себя, используя, в том числе, даваемые Богом медитативные приёмы.

Плюс к этому Бог поручает Павлу особую миссию — обращать в новую веру язычников Римской империи за пределами Иудеи.

Павел проповедовал страстно, создавал всё новые христианские общины, спорил с религиозными лидерами язычников, был неоднократно избиваем до смерти, но Бог возвращал его в тело — и Павел снова рвался в битву.

Павел написал много Посланий, обращённых к разным христианским общинам. В этих Посланиях переплетаются несколько тем, подчас настолько противоречащих одна другой, что впоследствии историки даже выдвигали версию о том, что в Послания Павла кем-то были добавлены его собственные «нравоучения»: уж столь различны по стилю и интеллектуальному уровню отдельные их части. Но объяснение этой противоречивости текстов логично вытекает из противоречивости самого Павла.

Он просто не успел измениться весь до конца. Чтобы преобразиться в цельного Божиего человека, ему нужно было бы лет 10 спокойного ученичества. Но их у Павла не было, и он страстно воевал с самим собой прежним — между проповедями, избиениями, скитаниями в холоде и голоде, заточениями в тюрьмы…

И да простим ему то, что высочайшие Откровения от Бога он перемежал с выплесками ненависти против «мужеложников», «скотоложников», «любодеев» и «любодеек»… И даже ведь именно он первым в истории христианства и в противовес Учению Иисуса Христа провозгласил «анафему» — проклятье от имени христианской церкви (1 Кор 16:22).

Его Послания как послужили во благо человечеству, так и стали мощным соблазном для последующих поколений христиан — ещё более мощным, нежели «Откровение» Иоанна. Ибо они «узаконивали», будучи включёнными в Новый Завет, не только нежность, ласковость, гармонию, прощение — но и диаметрально противоположное: гнев, злобную нетерпимость к тем, кто «не такие, как я», проклятья…

Именно Павел и Иоанн также «развили» ту абсурдную теорию, что будто бы можно свои грехи смыть чужой кровью, чужим страданием. (Об этом мы уже говорили в начале главы «Покаяние»). Они стали утверждать в своих Посланиях, что безвинно убиенный Иисус был Агнцем Божиим, Которого Бог-Отец якобы послал в жертву… Самому Себе — во искупление человеческих грехов… «Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех…» (Рим 8:3), «… Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1 Ин 1:7), «… Он есть умилостивление (Бога-Отца) за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1 Ин 2:2), «… Он явился для того, чтобы взять грехи наши…» (1 Ин 3:5)… В результате получалось, что нам достаточно лишь уверовать, что Иисус действительно был Христом, — и больше ничего делать не надо: наши грехи уже прощены, рай гарантирован…

* * *

Христианство в Римской империи утверждалось не просто. Были и гонения, массовые убийства христиан. Их распинали на крестах вдоль дорог. И тогда другие христиане добровольно шли сдаваться палачам, чтобы погибнуть на крестах за веру, хоть этим уподобившись Христу…

Как это непохоже на тех нынешних «верующих», которые, называя себя христианами, не способны даже на малейшие усилия над собой, например, «не могут» бросить курить…

По Воле Бога и благодаря личным подвигам Апостолов и других Героев христианство со временем охватило большую часть Европы, из неё — обе Америки, Австралию; много христиан и в Азии, Африке. Ныне около трети населения Земли исповедует христианство. Почти через тысячу лет после своего возникновения оно дошло и до России [24,27].

… А сейчас нам надо придти к очень важному пониманию того, что слово «христианство» имеет два принципиально разных значения: христианство — как Учение Иисуса Христа и христианство — как то, во что его превратили люди в конкретных странах и в конкретные исторические эпохи.

От самого начала христианства и до наших дней среди людей, считающих себя христианами, были и истинные последователи Христа, и те, кто лишь рядились под христиан — ради удовлетворения своих низменных страстей: стремления господствовать над другими, грабить, издеваться, убивать… Были и будут те, кто так ничего и не поняли в Учении Христа, хотя считают себя истинно верующими; таких, быть может, большинство… Но впрочем, эти главы — не об истории земного христианства, а об Учении Иисуса Христа.

Свобода воли

Может возникнуть вопрос: А как же Бог попустил включение некачественного материала в Новый Завет?

Ответ здесь такой: один из важнейших принципов в работе Бога по воспитанию нас — предоставление нам достаточно большой свободы воли, т.е. права выбора своего жизненного пути. Хочешь идти ко Мне? — Иди! Давай руку, помогу! Хочешь идти в противоположную сторону? — Что ж, иди, но постарайся, пожалуйста, всё-таки найти Меня, Я буду тебе всё время напоминать о Себе…

То, куда стремится сам человек умом и сознанием, является для Бога важным показателем того, как, какими методами, этому человеку помогать. Ради возможности использовать этот принцип — даже в Святые книги, насыщенные информацией об Истинном Пути, Бог попускает включение информации искушающей.

Мы можем смотреть на всё это, как на уроки по психологии у нашего Высшего Учителя; эти занятия включают частое тестирование нас на уровень духовной продвинутости, интеллектуальной и этической развитости.

В связи со сказанным, уместно привести несколько цитат из Нового Завета. Первая — из 1 Послания к коринфянам (6:12) Aпостола Павла: «Всё мне позволительно, но не всё полезно…».

Об этом же говорил и Иисус: «Горе миру от соблазнов, но надобно придти соблазнам;… (при этом) горе тому человеку, чрез которого соблазн приходит!» (Мф 18:7).

Принцип свободы воли подразумевает, что итоги каждого этапа учёбы подводятся периодически, вместо того, чтобы немедленно поощрять или наказывать за каждое принятое человеком решение. Чтобы пояснить это, Иисус рассказал притчу о сеятеле (Мф 13:24-30):

Владелец поля посеял на нём доброе семя. Но ночью пришёл враг-человек и на то же поле посеял сорняки. Когда взошли всходы, и это стало явным, слуги спрашивают у господина: «Не доброе ли семя сеял ты на поле твоём? Откуда же на нём плевелы?… Хочешь ли, мы пойдём, выберем их?». Но господин ответил: «Нет, — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницу. Оставьте расти вместе и то, и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою». В этой притче «семена» — это информация — истинная или ложная. Благодаря ей на «поле» может вырасти добрый «урожай», а также «сорняки». Но нужно время каждому человеку — время до «жатвы» — чтобы через личный поиск, личные решения определиться: кем ему стать — «пшеницей» или же «плевелом».

Если же тебя что-то соблазняет — Иисус советовал поступать с собой сурово, для собственного же блага: «Если же рука твоя или нога твоя соблазняют тебя — отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в Жизнь (Истинную) без руки или без ноги, нежели с двумя руками и двумя ногами быть ввержену в огонь вечный (ада); и если глаз твой соблазняет тебя — вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в Жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную!» (Мф 18:8-9).

Такая борьба с собой тоже является выражением своей свободы воли.

И именно используя свободу воли, мы строим свои судьбы.

… Но свобода воли не безгранична.

Бог вмешивается, например, тогда, когда кому-то пора сделать поворот в его жизни, но инерция прежнего движения этому мешает. Вспомним, хотя бы, резкие перемены в жизнях тех, кто имели счастье стать личными учениками Иисуса, резчайший поворот жизни Павла, судьбы множества людей, которых впоследствии спасло из тьмы невежества Учение Иисуса Христа.

Бог также вмешивается в тех случаях, когда люди замышляют что-то, что не должно произойти, что повредит духовному прогрессу хоть кого-то из воплощённых. Если мы думаем иначе — мы недопонимаем, заблуждаемся.

Бог обладает совершенной Любовью, совершенной Мудростью, совершенной Силой. Он не может «не заметить», «проспать» что-либо. У Него нет врагов, способных эффективно бороться против Него. Сказки о Его «битвах» с дьяволом — это всего лишь сказки, и кто воспринимает их серьёзно — … это характеризует его интеллектуальный уровень… Бог способен материализовать или дематериализовать всё, что угодно, например, тело злодея, замышляющего то, что (объективно!) не должно произойти.

Если же что-то такое произошло — значит оно должно было произойти, и Бог был «в курсе дела». Наша задача здесь — постараться понять причину.

Мы должны научиться доверять Ему. (Хотя не должны делать глупости, за которые Ему придётся делать нам больно).

Если совесть чиста — бояться нечего! Если же не чиста — надо искренне каяться и исправлять то, что натворили.

Если же мы, имея чистую совесть, боимся чего-то земного, кроме возможности навредить кому-то своей неосторожностью или неопытностью, — значит в нас ещё слаба вера, слаба любовь к Нему. «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх. …Боящийся несовершенен в любви» (1 Ин 4:18). «… Ни одна из … (птиц) не упадёт на землю без воли Отца вашего. … У вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих… птиц!» (Мф 10:29-31)

Если же кто-то будет говорить, что Бога нет, раз есть землетрясения, ураганы, войны, или что Он — злой, и поэтому я веровать в Него не стану, или что Ему не справиться с дьяволом… — то постараемся понять, что в планы Бога не входит сделать людям на Земле рай. Если бы на Земле был рай — то у нас не было бы столь мощных стимулов из него рваться куда-то ещё.

Напротив, нам имеет смысл помнить, что здесь нельзя жить в лени: иначе Он будет подгонять нас через боль — для нашего же блага.

Жизнь на Земле — это не есть Жизнь Истинная, это — всего лишь достаточно краткий учебный курс, возможность стать лучше, исправить свою судьбу ради жизни грядущей, приблизиться к Конечной Цели.

А если бы не было войн и прочих бедствий — то не было бы и возможностей проявлять самоотверженный героизм во благо других, или, наоборот, предавать, испугавшись боли или угрозы смерти своего тела…

Земные катаклизмы — это всего лишь ускорители эволюции людей, в них вовлечённых. Это — возможность стать лучше.

Судьба

Мы уже говорили о том, что эволюция каждой души длится на протяжении тысячелетий, причём промежутки между воплощениями обычно гораздо более продолжительны, по сравнению с воплощёнными состояниями. Отсюда следует, что основная жизнь каждого из нас протекает именно во внетелесной форме; оттуда — мы наблюдаем все блуждания в материальных иллюзиях множества других воплощённых людей.

Но, оказавшись в телах, почти все мы забываем начисто за годы немощного детства всё то, что было до рождения на Земле: ведь жизнь теперь становится слишком непохожей на прежнюю, ибо возможности к восприятию у воплотившегося в тело сознания резко ограничиваются. Оно теперь способно улавливать только ту часть внешней информации, которую получает через материальные органы чувств своего тела; от былой свободы передвижения со скоростью мысли и непосредственного восприятия всего без помощи органов чувств не остаётся и воспоминаний.

И хоть мы и забываем то, что было до рождения в теле, но всё равно ведь жизнь лишь продолжается, а не начинается заново. А соответственно, продолжается и судьба, сформированная в прошлом воплощении.

Родившись на Земле, каждый из нас уже имеет судьбу, которая представляет собой не что иное, как составленный Богом оптимальный план дальнейшего развития. Это — врождённая линия судьбы; она составлена с учётом того, чему каждый из нас уже научился, и того, чему ему предстоит научиться в очередной земной жизни.

Как только ребёнок дорастает до того возраста, когда начинает принимать этически значимые решения, появляется всё нарастающая возможность влияния на его судьбу, её изменения как в лучшую, так и в худшую сторону.

Значительное влияние на дальнейшую жизнь может оказать правильное или неправильное воспитание ребёнка. Но при этом надо помнить, что те или иные родители (способные дать то или иное воспитание), социальная среда, в которую произошло рождение, — всё это тоже рассчитано Богом в соответствии с судьбой воплотившегося.

Возможности каждого родившегося человека не безграничны. Главным их ограничителем является уровень его интеллектуальной зрелости, определяющий способность вмещать информацию той или иной степени сложности.

К примеру, возможности олигофрена (врождённого слабоумного) крайне ограничены. Но — кто он, этот олигофрен? В том ли только причина, что его родители были алкоголиками или у матери была патология беременности? Нет: эти факторы ведь были известны Богу ещё до того, как Он направил данную душу в данное тело. И эта душа уже имела свою собственную судьбу, как и родители ребёнка в связи с его рождением. А родился у них вовсе не несчастный и страдающий из-за болезни человечек, а всего лишь тот, кто ещё не успел развить в своей личной эволюции интеллект.

С другой стороны, люди, уже преуспевшие в интеллектуальном совершенствовании в их прошлых земных жизнях, могут — войдя в верную струю постижения высшей религиозной Цели и обладая высокой личной устремлённостью к Ней — сделать исключительно много, в том числе, завершить духовную самореализацию и помочь продвинуться к ней другим.

Интеллектуальное совершенствование

Новый Завет даёт нам возможность пронаблюдать религиозность людей разного интеллектуального уровня.

Высший уровень представлен, например, Самим Иисусом; и никто из даже ближайших учеников не смог сразу вместить своим умом всю полноту Его Учения.

Второй сверху уровень — ближайшие ученики Иисуса, которые старались понять Учителя, и это им частично удавалось.

Третий уровень — люди, достигшие высокого социального положения в том обществе, знавшие и соблюдавшие земные религиозные традиции, касающиеся обрядности и правил поведения, но оказавшиеся неспособными к восприятию живых слов Бога.

И низший уровень — это те, кто могли мыслить лишь по таким формулам: «Мне дают — это хорошо!», «Мне перестали давать — это плохо!».

Развитый интеллект того или иного человека далеко не всегда совпадает с высоким уровнем его этического развития. Но этическое совершенство невозможно без развитого интеллекта. Поэтому, стремясь к духовной самореализации, очень важно уделять внимание работе по совершенствованию интеллекта.

Что благоприятствует этому? Прежде всего — получение образования, разнообразный и особенно творческий труд, работа с книгами, участие в теоретическом поиске. Современное высокоразвитое в научном и техническом отношении общество — благоприятнейшая возможность для приложения ума и его совершенствования.

… Синодальный перевод Нового Завета на русский язык далёк от идеала. Глубокий смысл ряда изречений Иисуса «срезан» переводчиками, оказавшимися неспособными понять идеи, находящиеся намного выше их уровня интеллектуального восприятия.

Но одна ошибка перевода оказалась катастрофической. Это — фраза «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф 5:3). Из этого перевода множество русскоязычных читателей Нового Завета сделало вывод о пропаганде Иисусом интеллектуального примитивизма, а также паразитизма.

Но ведь Иисус говорил совсем о другом! Он говорил о блаженстве грядущем не попрошаек-паразитов, а отказавшихся от стремления к обладанию материальными ценностями — неимущих, причём не в силу лени, пьянства или других подобных причин, а по религиозному убеждению, «по духу», а не «духом».

Блаженны будут в Царствии Небесном отказавшиеся от обладания земным, от влечения к богатству земному — ибо Богатством их будет Отец Небесный, если посвятить себя устремлённости к Нему. «Не собирайте себе сокровищ на Земле…, но собирайте сокровища на Небесах…, ибо, где сокровище ваше, — там и сердце ваше!» (Мф 6:19-21) — вот один из важнейших постулатов Его Учения.

Относительно же мудрости Иисус учил учеников так:

«Незнание есть мать дурного для нас, незнание служит смерти (духовной)… Те же, кто пребывают в Истине, исполнятся Совершенства, когда вся Истина (им) откроется. … Насколько (же) могущественнее она — незнания и заблуждения! Она даёт Свободу!

Логос (Иисус) сказал: “Если вы познаете Истину, Истина сделает вас свободными. Незнание — это рабство. Знание — это Свобода!”.

Если мы познаем Истину, мы найдём плоды Истины в нас самих.» (Евангелие от Филиппа, 123).

«… Будьте мудры… и чисты!…» (Евангелие от Фомы, 44)

О пьянстве

«Я встал посреди мира сего, Я явился им во плоти. Я нашёл всех их пьяными, не нашёл никого из них жаждущими (Истины), и Я опечалился за детей человеческих. Ибо они слепы… и не видят, что они приходят в мир сей пустыми… и ищут снова уйти… пустыми. … Они пьяны. Когда они отвергнут своё вино — пусть… покаются.» (Евангелие от Фомы, 33)

«Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш дьявол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить!» (1 Петра 5:8)

«Смотрите же за собой, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством!…» (Лк 21:34)

«… Будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированию, (ни)… пьянству!…» (Рим 13:13)

«Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, отчего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает!» (Рим 14:21)

«И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство, но исполняйтесь Духом!…» (Еф 5:18)

Труд — или паразитизм?

Типичная картина русской действительности — шеренги попрошаек-профессионалов, выстраивающиеся у православных храмов. Все они усердно осеняют себя крестами: как бы молятся за нас… (Хотя чего стоят молитвы этих людей-паразитов?)… Среди них очень мало тех, кто попали в какую-то беду и действительно остро нуждаются в деньгах; остальные же просто избрали паразитизм своей профессией.

И им подают: ведь Иисус Христос сказал: «Всякому, просящему у тебя, давай…» (Лк 6:30).

Но о таком ли «давании» говорил Он?

Он Сам достиг всего: Он был единосущ Отцу. Тому, Кто в Слиянии с Отцом, — ничего земного больше не нужно, и Он готов умереть телом, чтобы воскреснуть полностью в Отце; тело для Него — лишь помеха, и только Воля Отца заставляет Его ещё поддерживать существование тела.

Иисус жил не для Себя, Он жил для людей. И отдавал им всё, что имел, всего Себя. И к тому же Он звал и Своих последователей. Зачем вам ещё нужно что-то земное? Мы ведь с вами работаем: проповедуем Истину, исцеляем, нам рады, нас всегда накормят, мы имеем одежду, нас приютят на ночь и в непогоду. Что ещё нужно на Земле? Стяжайте же Отца! И не жалейте отдать нуждающимся то, что имеете!

«… Не заботьтесь для душ ваших, что вам есть, ни для тел, во что одеться: душа больше пищи и тело — одежды. Посмотрите на воронов: они не сеют, не жнут, нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их; сколько же вы лучше птиц?… Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них… Итак, не ищите, что вам есть и что пить, и не беспокойтесь (об этом), потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в этом; ищите же Царствия Божия, и это всё приложится вам. Не бойся, малое стадо! … Приготовляйте себе… сокровище неоскудевающее на Небесах, куда вор не приближается… Ибо где сокровище ваше — там и сердце ваше будет.» (Лк 12:22-34).

И более того: однажды «… спросил Его некто из начальствующих: “Учитель благий! Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?” … Иисус сказал ему: “Ещё одного недостает тебе: всё, что имеешь, продай и раздай нищим… и приходи, следуй за Мной…”» (Лк 18:18-22). Иисус знал, что тот человек, если бы захотел стать учеником, — то смог бы сделать успехи. Но тот не захотел — и учеником не стал…

К кому обращался Иисус, когда предлагал оставить всё земное: к избранным и достойным того, чтобы стать Его учениками, — или же ко всем людям? Конечно же, первое.

Так, пришёл Он как-то с учениками в дом Марии Магдалины и её сестры Марфы. Мария «… села у ног Иисуса и слушала слово Его. Марфа же заботилась о большом угощении и, подойдя, сказала: “Господи! … Что сестра моя одну меня оставила служить? Скажи ей, чтобы помогла мне!” Иисус же сказал ей в ответ: “Марфа! Марфа! Ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё.”» (Лк 10:38-42).

Но кто бы, всё-таки, накормил гостей, если не Марфа? Зачем же тогда Иисус сказал ей эти слова? Не затем ли, чтоб всего лишь оправдать пред Марфой поведение любимой Им ученицы Марии? Марфа же, со своей стороны, тоже делала то высшее, на что была способна.

Кто был достоин того, чтобы оказаться среди ближайших учеников Иисуса? Лодыри и паразиты? — Нет!

Иисус ведь надеялся передать Своим ближайшим ученикам именно высшие знания о постижении Отца Небесного. Это — заключительные этапы личной эволюции человеческих душ. А готовиться к ним человек должен через развитие в себе Любви, Мудрости и Силы во вполне земных делах — в сексуальной и родительской любви, в материальном обеспечении себя и семьи, в помощи друзьям и всем, кому он мог бы помочь, в защите их от преступных посягательств разной человеческой мерзости, в стремлении улучшить материальное и духовное существование всех людей… Лишь когда человек разовьёт себя во всём этом — экзотерическом — тогда приходит пора заняться серьёзной эзотерической работой, смысл которой — познание Бога-Отца и Слияние с Ним.

Лишь очень незначительный процент людей оказывается способным к последнему. Остальные же должны пока совершенствовать себя, прежде всего, в труде на благо других при параллельном изучении религии, укреплении себя в вере и религиозной этике.

И только тот, кто трудится, — только тот «достоин пропитания» (Мф 10:10). Именно «… трудящийся достоин награды за свои труды…» (Лк 10:7).

Причём, кто работает — тот именно обязан быть в материальном довольствии: «Какой воин служит когда-либо на своём содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон? Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего! О волах ли печётся Бог? Или, конечно, о нас говорится? Итак, для нас это написано: ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое.» (1 Кор 9:7-10).

Иисус и Его Апостолы не растили сами пшеницу, не пасли скот, не строили дома. Но они служили людям более высоким служением — тем, которое те люди сами ещё не могли осуществлять. Они — показывали дорогу к Богу. И поэтому тоже были достойны пропитания!

«Все ли — апостолы? Все ли — пророки? Все ли — учителя? Все ли — чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений?… Ревнуйте о дарах больших — и я покажу вам путь ещё превосходнейший!» (1 Кор 12:29-31).

«… Мы… ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою день и ночь… — не потому, что мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам. Ибо когда мы были у вас, то завещали вам сие: если кто не хочет трудиться — тот и не ешь… Если же кто не послушает слова нашего в сем послании — … не общайтесь с ним… Но (и) не считайте его за врага…» (2 Фес 3:8-15). «Умоляем вас… делать своё дело и работать своими собственными руками, как мы заповедовали вам!…» (1 Фес 4:10-12).

Все люди должны трудиться. Иисус трудился. Кто не трудится, чтобы обеспечить себя и помочь другим (если может это), — тот паразит, не имеющий шансов на приближение к Богу.

И вот вопрос: должны ли мы поощрять паразитизм в людях, потакая им в этом? Вредим мы им этим, или помогаем?

Пусть только никто не сделает вывод из сказанного, что подавать, а точнее — дарить, не следует. Дарить — надо. И не только деньги. В этом — наша любовь. Но дарить надо — достойному того. В этом будет наша мудрость.

И пусть запомнятся слова Иисуса: «Блажен человек, который потрудился: он нашёл (правильную) жизнь!» (Евангелие от Фомы, 63).

Люди

Иисус пришёл на Землю ради того, чтобы помочь людям найти Отца Небесного. Он пытался говорить им об Отце, но лишь немногие смогли понимать Его слова, да и те воспринимали лишь отчасти.

Тогда Иисус пошел на великое самопожертвование: Он добровольно предал Себя на мучительную смерть через распятие — чтобы память о том, что Он говорил, не исчезла, а послужила последующим поколениям людей.

Он принёс Себя в жертву людям (а вовсе не Богу, как фантазировали некоторые Его последователи), Он очень сильно их любил и отдал всего Себя, чтобы помочь им.

Но при этом Он подразделял людей на следующие группы:

Первая — «свиньи» и «псы», пред которыми нет смысла разбрасывать жемчуг духовных знаний, ибо они тот жемчуг растопчут ногами, а затем растерзают и вас (Мф 7:6).

Вторая — лицемеры-«волки» (Мф 10:16; 23:13-35).

Третья — те немногие, кто действительно способны принимать высшие знания.

Об этом Он говорил без ненависти к «псам», «свиньям» и «волкам». Он понимал, что они — всего лишь неразумные дети, если смотреть на их возраст с точки зрения эволюции душ; и они «не знают, что делают», даже распиная Его (Лк 23:34).

К такому же отношению к ним Он призывал и других людей: «… Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас — (и) да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных!» (Мф 5:44-45).

Сказанное представляет ценность не только для исторического анализа. Ибо данная классификация людей и их поведения типична для любого общества, любой страны. В частности, с теми же самыми явлениями сталкивается любой Мессия или духовный лидер, несущий людям именно высшие знания о Боге и Пути к Нему: он в конце концов убеждается, что, сколько ни говори толпе учеников о Высшем, — подавляющее большинство, всё равно, оказывается неспособным это вместить и при первой же возможности проявляет склонность опуститься до примитивных религиозных игр, а то и хуже того. A также имеет склонность предавать и убивать тех, кто ради помощи им жертвовали собой.

Но это не означает, что помогать им бесполезно. Помогать надо, только не следует рассчитывать на быстрый результат: просто развитие молодых душ идёт медленнее, чем хотелось бы эволюционно-взрослым лидерам. И у учеников ещё есть время до «жатвы».

Рассмотренные психологические закономерности поведения разных эволюционно-возрастных групп людей объясняют и многие социальные процессы и явления, такие как проявления религиозного или политического фанатизма, а также, например, способствуют пониманию того, что такое «патриотизм».

Патриотизм

Слово патриотизм произошло от латинско-греческого патеротец. Этим термином обозначают ощущение принадлежности к некой социальной общности — семейной, родовой, племенной, национальной, государственной, религиозной и др.

Чем примитивней конкретная социальная среда — тем по более мелким признакам разделяют и объединяют себя люди в своём самоощущении, а отсюда — и большая конфликтность в такой среде.

«Взвинчивание» патриотических идей в достаточно больших национально-государственных или религиозных объединениях может вести к росту нацистских (фашистских) настроений. Они захватывают склонную к агрессии часть общества, представленную наименее развитыми в эволюционном отношении людьми. Если во главе взбудораженных фашистскими идеями примитивных масс оказываются достаточно сильные дьявольские личности, то могут возникать масштабные войны с целью уничтожения или порабощения «неполноценных» (или наделяемых другими подобными унижающими эпитетами) народов и захвата их имущества и территорий.

В других случаях идеи патриотизма могут использоваться для защиты от нападения или освобождения от оккупации.

Но высший патриотизм — это объединение людей ощущением Отца-Бога своим Высшим Иерархом, родина же для нас — Его Творение или даже вселенная. В таком случае все люди и прочие воплощённые и невоплощённые существа вселенной оказываются членами одной единой семьи разновозрастных братьев и сестёр — детей Единого любящего всех Бога-Отца.

Так ведь на самом деле и есть, именно такова ситуация во вселенной. Только понять это не в состоянии заражённые эгоцентризмом и злобой людишки, ослеплённые жаждой обладания земным. А таких — очень часто оказывается «подавляющее большинство»…

… Идею Богоцентризма, патриотизма, в котором Патером ощущается именно Бог-Отец, проповедовал Иисус среди всех народов, среди которых Он побывал. Евангелие ‘Жизнь Святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих’ даёт представление о Его проповедях на эту тему в Индии и Персии.

Так, индийцам Он говорил: «Существует… только Он — Единый — Который хочет — и творит; Он существует от вечности, бытию Его нет конца; Ему нет ничего подобного ни в Небесах, ни на Земле. Великий Творец не разделил Своей власти с кем-либо; … владеет (всем) одно (лишь) Его Всемогущество. Он восхотел — и мир явился; одной (лишь) Божественной мыслью Он собрал воды и от них отделил сушу земного шара. Он — причина таинственной жизни человека… Предвечный Законодатель — один. Нет других богов, кроме Него. Он не разделил мир с кем-либо другим, не беседует ни с кем о Своих намерениях.» (5:16-18; 6:10).

О том же Он проповедовал и зороастрийцам Персии: «Не о новом боге Я возвещаю, а о нашем Отце Небесном; Он существовал прежде начала всего и будет существовать после вечного конца (данного Творения). … Он — исключительно только Бог Добра, Который, как отец семейства, делает только благо Своим детям, прощает им все проступки, если они раскаиваются.

… К Нему-то вам и нужно обращаться, чтобы получить утешение в огорчениях, помощь в трудах, исцеление от болезней. Надеющийся не получит от Него отказа. Когда вы захотите обратиться к Нему — станьте опять детьми!…» (8:6,17-19, 11:12-15).

Тому же Иисус учил и в Иудее, призывая возлюбить Отца Небесного и ощутить себя Его детьми.

Эту же мысль продолжал Апостол Павел: «… Преклоняю колени пред Отцом…, от Которого именуется всё отечеством* на Небесах и на Земле!…» (Ефес 3:14-15).

* * *

… Если смотреть из глубин многомерности — издалека — в сторону Земли, то она напоминает куриное яйцо, лишённое скорлупы, которое погружено в прозрачную, сияющую нежностью жидкость-свет. «Белковые оболочки» вокруг «желтка» — это слои Святого Духа. А в глубине под ними — субстрат, на который Он высадил нас — чтобы мы выросли и вызрели до той стадии, когда окажемся в состоянии увидеть Его, полюбить Его, устремиться к Нему и влиться в Него, став Им. Зачем же нам враждовать друг с другом, вместо того, чтобы всё внимание направить на Него — нашего Небесного Отца, Цель каждого из нас?

Что такое человек

В книге «Бытие» Ветхого Завета есть слова о том, что Бог сотворил человека по образу Своему. Отсюда кое-кто из людей, уверенных, что человек есть тело, сделал вывод о том, что Бог-Отец, значит, подобен человеческому телу; на этом-то основании и стали рисовать Бога-Отца в виде старичка на облачке.

Но человек — не тело, он — сознание (душа), осознающая себя единица энергии сознания, живущая временно в теле или же вне его. И Бог — тоже Сознание (Дух).

Обычный человек — маленькое сознание. Бог же — Безграничный Океан Сознания всей вселенной.

И задача каждого из нас — достигнув качественного Богоподобия, а также достаточного уровня развития по количественному показателю, — влиться в тот Океан и слиться с Ним.

Но просто стать умными и большими — это ещё не всё. Ибо человек, посылаемый совершенствоваться в мир материи, привыкает жить, даже когда у него уже нет тела, в плотных пространственных мерностях. А от этих мерностей Бог-Отец настолько далёк, что Его оттуда даже и не видно. Даже пребывая в бестелесной форме, человек не может проникнуть в более тонкие пространственные миры; и далёкие от Совершенства люди-духи могут лишь знать кое-что о Боге, но никогда не видели и не ощущали Его.

Чтобы познать Творца, надо стать:

а) интеллектуально развитыми до той степени, чтобы разобраться, куда и как идти к Богу, с учётом того, что Путь до Обители Бога-Отца намного сложней любого пути на Земле,

б) этически совершенными — чтобы Бог подпустил к Себе, иначе — не подпустит,

в) сильными: ибо для того, чтобы проникать из одной мерности в другую и закрепляться в каждой из них, требуются огромные сила и выносливость; причём речь идёт о силе не тела, а именно сознания. Более того, это сознание должно научиться пребывать именно в тонкости Творца; развитие грубой силы сознания есть движение в противоположную от Бога-Отца сторону.

Задача постижения тонких пространственных мерностей облегчается тем, что организм человека (не тело, а именно организм) является многомерной структурой; материальное же тело — только один из его пластов. Можно говорить, что каждый человек потенциально уже представлен во всех тонких мирах. Эта ситуация не такова, как её описывают в своих книгах оккультисты, также нет смысла обращать внимание на придуманные ими названия якобы имеющегося у каждого из нас набора нематериальных «тел».

Но и Святой Дух (1 Кор 6:19), и Бог-Отец (1 Кор 3:16-17) действительно «живут в нас», пребывая в многомерной глубине непосредственно под нашими телами; «Царство Божие внутри нас есть» (Лк 17:21), — говорил Иисус. И надо, казалось бы, всего лишь нырнуть… Но, чтобы сделать это, большинству из людей требуются годы или даже многие воплощения.

О методах утончения сознания мы уже говорили. Оно начинается с коррекции своей эмоциональной сферы: отказа от грубых эмоций и культивирования тонких. За этим следует развитие духовного сердца, затем — других структур организма, а вслед за этим — работа уже за пределами материального тела, внутри духовного сердца, ставшего огромным.

Важной частью многомерного организма человека является его «корень» (Рим 11:16,18), представляющий собой «связующее звено» между чакрой анахатой внутри тела — и Сознанием Творца. Познавая поэтапно эту структуру собственного организма и окружающее её многомерное пространство, мы оказываемся перед тем фактом, что каждый из нас, воплотившись, уже имеет некий многомерный «каркас», который — в процессе духовной Самореализации — надо всего лишь заполнить растущим из чакры анахаты сознанием. Лишь после исполнения сказанного появляется возможность не только к кратковременным входам в Обитель Бога-Отца — но и к закреплению устойчивого пребывания в ней в Слиянии с Ним.

Теперь можно понять, что говорилось о Богоподобии человека в Ветхом Завете: человеческий организм — именно в силу своей многомерности — является как бы маленькой моделью вселенского многомерного Абсолюта.

При этом, организм человека обладает ещё одной замечательной особенностью: энергии, получаемые им извне (прежде всего, конечно, от обычной материальной пищи), могут идти не только на обеспечение жизнедеятельности тела, но также использоваться для роста индивидуального сознания. За их счёт мы можем растить сознание подобно тому, как растут от материальных компонентов пищи работающие группы мышц.

Обратим внимание: именно работающие мышцы растут. А неработающие, наоборот, атрофируются. То же самое — и с сознанием: оно растёт (если действительно растёт, а не вянет, например, при доминировании отрицательных эмоций или при длительных истощающих болезнях) там, т.е. в той пространственной мерности, где оно работает. Специальная работа, направленная на утончение, освобождение от привязки к материи и на увеличение сознания, — называется медитацией.

Все процессы преображения и развития индивидуального сознания возможны только в воплощённом состоянии: ведь именно посредством органов тела мы получаем энергию, необходимую для этого. Иначе говоря, организм является как бы фабрикой, способной перерабатывать энергию, заключённую в материи пищи, — в энергию сознания.

Обращу внимание, что рост сознания может быть правильным или неправильным. Последнее бывает, когда он происходит в грубых пространственных мерностях. А зависит это и от понимания принципов и цели своей жизни, и от степени очищенности от пороков, и от характера общения с другими людьми, и от адекватности применяемых приёмов духовной работы, и даже от того, чем мы питаемся.

Результатом правильной работы по развитию сознания является «рождение» человека последовательно в каждой из тонких пространственных мерностей, а также «взросление» его там. Это и есть то, о чём Иисус пытался беседовать с Никодимом (Ин 3:3,5-7): тот, кто «родится» в Обители Отца, а затем ещё успеет и «повзрослеть» там за время воплощения, — тот становится Единосущным Отцу. Иисус об этом говорил так: «… Если кто не родится в вышнем, тот не может увидеть Царствия Божия. … Истинно говорю тебе: если кто не родится в стихии Духа, — не может войти в Царствие Божие. Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое в Духе есть Дух». Но переводчики слов Иисуса не поняли, перевели в меру своего разумения, после этого понять, о чём идёт речь, вообще уже стало почти невозможно…

Избавление от болезней

Во всех своих болезнях виноваты мы сами. Но причин для них, создаваемых нами, может быть несколько.

Пренебрежение заботой о теле — одна из них. «Почему вы моете внутри чаши и не понимаете того, что Тот, Кто сделал внутреннюю часть, — сделал также (и) внешнюю часть?» — говорил Иисус (Евангелие от Фомы, 93). Отсутствие элементарных медицинских знаний, пренебрежение простейшими правилами гигиены тела, курение, пьянство, питание трупами животных наперекор советам Иисуса (об этом подробней см. ниже) — ведь это всё есть этические причины.

И ведь хотя бы если мыть всё тело, при возможности, каждый день по утрам с мылом — уже только от этого состояние всего организма будет намного лучше, здоровее.

А если отказаться от чревоугодного поедания тел убитых животных — это позволит избавиться от многих болезней пищеварительной, сосудистой, нервной систем, от болезней суставов и мышц: ведь тогда организм перестанет засоряться солями мочевой кислоты и зловещими энергиями, оставшимися в трупах с момента смерти тех животных.

Бывают ещё болезни врождённые, также — вследствие травм и других разных несчастных случаев, инфекционные, онкологические и прочие — как бы и не по непосредственной вине больного. Но это — только кажущееся впечатление: если поглубже разобраться — обязательно можно найти их объективную целесообразность. Например, Бог решил в чём-то остановить, притормозить, заставить о чём-то задуматься, направить на изучение причин и механизмов болезней в медицинском ракурсе, расширяя кругозор, развивая интеллект. Или требовалось показать больному, каково быть инвалидом, калекой, если прежде сам кого-то сделал таким…

Бывают и такие случаи, когда человек заболевает, чтобы с кем-то через это встретиться и получить духовное пробуждение от него.

Встречаются также болезни чисто энергетической природы, например, вследствие энергетического несоответствия сексуального партнёра или дьявольских качеств кого-то из членов семьи, сослуживцев на работе. Иногда это нужно воспринять как «подталкивание» Богом к тому, чтобы радикально изменить свою жизненную ситуацию, переселившись, сменив работу и т.д.

Интересны бывают встречи из-за болезни с целителями. И наверняка очень много людей получило духовное пробуждение именно благодаря им.

А через очень тяжёлые болезни Бог многих людей заставил повернуться лицом непосредственно к Себе, когда обращение к Нему оставалось последней надеждой на облегчение. Кто-то из них получал исцеление тела уже вскоре, другие, сформировав хоть начальную направленность внимания к Нему, улучшали себе судьбу на будущую жизнь. В обоих случаях ведь получалось хорошо. Хотя, конечно, лучше было бы то же самое сделать добровольно, без болезни.

Чудеса исцелений, которые совершали Иисус и затем Его ученики, имели две главных цели: а) дать людям факты чудес и через это пробудить их к личным духовным усилиям, и б) заставить людей обратить внимание на целителя и слушать его.

Иисус говорил, обращаясь к Богу-Отцу: «… Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякой плотью!» (Ин 17:1-2). И — к людям: «Отец, пребывающий во Мне, — Он творит дела. Верьте Мне, что Я — в Отце и Отец — во Мне!» (Ин 14:10-11).

Однако ситуация, в которую попадают исцелённые, оказывается для них непростой: ведь многие из них получили исцеление даром. И тогда оно становилось для них авансом: изменишь свою жизнь — хорошо, не изменишь — будет ещё хуже. Поэтому кому-то из исцелённых Иисус говорил: «Дерзай, дщерь! Вера твоя спасла тебя!» (Мф 9:22), а кому-то: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего (ещё) хуже!» (Ин 5:14).

Много исцелений, совершённых Иисусом и Его Апостолами, было сопряжено с изгнанием бесов (Мф 8:16; 8:28-34; 9:32-34, и др.). В связи с этим уместно обсудить: кто же такие — бесы?

Бесы и дьяволы — это обитатели ада. Ими могут быть — по прошлым воплощениям — люди и животные разных биологических видов: обезьяны, крокодилы, собаки, кролики, лягушки и прочие. Их всех объединяет то, что они получали в последней земной жизни удовольствие от причинения вреда другим существам, развили в себе соответствующие способности, попали благодаря этому в ад — и теперь используются Богом для вразумления воплощённых людей.

Дьяволы, в отличие от бесов, — это энергетически более мощные обитатели ада. Ими могут становиться, например, те, кто при земной жизни «успешно» совершенствовались в чёрной магии или же просто стали жертвами преступно неразумных и этически несостоятельных преподавателей эзотерических знаний.

Бесов и дьяволов обычно можно видеть ясновидением в облике, соответствующем их прошлому воплощению, или же в виде сгустка чёрной энергии — амёбообразного и подвижного, либо локализованного неподвижно в каком-то органе тела больного. Иногда они могут принимать и чужой облик.

Бесы обычно стремятся «удрать» от направленного на них воздействия целителя — сначала перемещаясь в пределах тела одержимого, пытаясь спрятаться в нём, потом «сдаются», покидают тело.

Если же целитель наталкивается на особо сильного духа-дьявола, то тот может дать мощный энергетический отпор, и не всякий целитель его выдерживает.

А иногда бывает, что бесы переселяются в тело целителя, если пациент исцеления не заслужил, но целитель самовольно (не по Воле Бога) очень сильно хотел ему помочь. Это называется «взять на себя чужую судьбу (карму)». Тогда целителю приходится уже исцелять самого себя.

Важно понять, что бесы и дьяволы не по своей собственной воле вселяются в тела людей, но посылаются Богом. И также не иначе, как по Его Воле они могут насовсем оставить больного. Но для этого он должен принять — в ситуации своей болезни — верные решения.

Типичный способ исцеления от бесов и дьяволов, который предлагает таким больным русское православие, состоит в «отчитывании». Последнее представляет собой специальный обряд, при котором священник направляет на духов-одержателей свою ненависть, сопровождая это чтением, в том числе, специальных молитв-проклятий. Эти магические битвы выглядят очень эффектно: и одержателям, и одержимым становится очень плохо, одержатели проявляют себя через тела больных криками, судорогами, храм наполняется лаем, визгом, русским матом, извергаемым грубыми мужскими голосами из женских тел…

Но одержатели-то в этой ситуации, если и выходят из тел одержимых, то ненадолго: ведь больные ещё не приняли никаких правильных решений.

Иисус об этом говорил: «Когда нечистый дух выйдет из (тела) человека, то ходит…, ища покоя, и не находит (его); тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его свободным (чтобы войти в него снова)…; тогда… берёт с собой семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут (они) там; и бывает для человека того последнее хуже первого.» (Мф 12:43-45). Мы видим, что Иисус был против таких способов целительства.

Как же надо поступать одержимым, чтобы исцелиться?

Самое первое — не ненавидеть и не пугаться: ведь энергии грубых человеческих эмоций приятны обитателям ада, они их именно привлекают, а не отталкивают. Духи ада специально провоцируют людей на такие эмоции — чтобы потом их адскими состояниями наслаждаться.

Иисус говорил, что «… сей род изгоняется только постом и молитвой» (Мф 17:21) — то есть, собственными усилиями: самоограничениями в земных удовольствиях, обращением внимания к Богу. Следует добавить ещё и покаяние — неотъемлемый компонент поста.

Например, ведь не исключено, что те, кто сейчас мучают больного, прежде развоплотились в мучениях как раз по его вине…

Как бы то ни было, но все этические принципы, которым учил Иисус, распространяются не только на воплощённых, но и на невоплощённые существа. И духи-одержатели согласятся — после совершения больным необходимой покаянной работы — отправиться куда-нибудь, где им будет хорошо, если их по-доброму уговорить. Крокодилу, например, можно расписать — с соответствующими образными представлениями — то, как ему будет хорошо с другими крокодилами в реке Нил, можно будет даже снова воплотиться там и стать маленьким симпатичным крокодильчиком. А злых собак можно направить на скотобойню, показав в образах её «прелести». Лягушек хорошо будет направить в симпатичное лягушиное болото… Всё это — не фантазии, это — мой личный успешный целительский опыт.

Ну а принципиальный выход из сферы досягаемости обитателей ада состоит в том, чтобы переселиться основной массой сознания в высшие пространственные мерности, то есть, осуществить в них своё «новое рождение» и расти там далее. Туда обитатели ада не вхожи. И конечно же, требуется больше не грешить, чтобы не вынуждать Бога причинять нам неприятности.

«Тех, кто облеклись совершенным Cветом, — их не видят силы (ада) и не могут схватить их!» (Евангелие от Филиппа, 77)

«Бывает часто, некоторые приходят (и) говорят: «Мы — верующие!», дабы уйти от духов нечистых и демонов. Но если бы был у них Дух Святой, (то) дух нечистый не прилепился бы к ним!» (Там же, 61).

«… Есть чудо, которое возможно совершить и (любому) человеку: это — когда он, полный искренней веры, решается вырвать с корнем из своей души все дурные помыслы и, чтобы достигнуть Цели, не ходит более по путям беззакония!» (Жизнь Святого Иссы, 11:8)

Мораль и этика

Этика и мораль — это разное.

Моралью называют сложившиеся и ставшие в некоторой мере устойчивой традицией — в конкретном обществе и в конкретный временной промежуток — представления о том, что такое «хорошо» и что такое «плохо», а соответственно и то, как надо людям себя вести. В разных странах, а также в разные эпохи в одной и той же стране — правила морали могут быть очень разными. Мораль — явление субъективное, ибо значительная часть её правил вовсе не вытекает из объективной необходимости и целесообразности. Правила морали касаются того, как одеваться, до какой степени и где позволительно обнажать своё тело, какие речевые обороты являются приличными и какие — нет, чего надо стесняться, стыдиться, что когда и где «принято» или «не принято» делать и т.п.

Этические же принципы — объективные. Они являются следствием действительных необходимости и целесообразности и основываются на понимании Пути человека к Совершенству, к Богу. Именно об этом и пытается говорить людям Бог.

Этика — это наука о правильном отношении человека:

а) к Богу (во всех Его Аспектах и Проявлениях),

б) к другим людям и ко всем воплощённым и невоплощённым существам,

в) к своему жизненному пути.

Любовь к Богу

Главным этическим принципом во взаимоотношениях с Богом должна быть любовь к Нему. «Возлюби Господа Бога твоего!…» — эту заповедь Ветхого Завета и Иисус поставил во главе всего Своего Учения (Мк 12:28-34).

Любовь к Богу — это, в том числе, влечение к Нему: влечение к встрече, общению, Слиянию. Слияние с Отцом Небесным есть Высшая и Конечная Цель. Без любви-влечения к Нему она не достижима.

… Но было бы неверно, если бы сейчас все начали настырно требовать друг от друга: «Люби Бога! Люби Бога!» и целыми днями стали бы читать молитвы и бить поклоны. Это было бы абсурдом. Хотя есть люди, которые именно так и поступают.

Мы уже говорили о том, что к реальному познанию Бога-Отца способны лишь зрелые — по интеллектуальному и этическому критериям — подвижники. Задача же всех остальных — осознанно стремиться к этой зрелости, получая образование, работая во благо Бога и людей, учась любви.

Более того: Бог познаётся только через медитативную работу, но если вовлекать в неё незрелых людей, то это ведёт к тому, что они превращают серьёзную работу в детскую игру, ведущую иногда к грубым этическим извращениям. А следствием этого может стать и психопатология.

Практические наблюдения показывают, что многих людей вообще лучше бы удерживать от религиозного усердия: они всё равно здесь ничего толкового сделать не смогут. Пример — в России сейчас развелось множество псевдорелигиозных групп и общин, мировоззрение которых представляет собой смесь уринотерапии (это — когда люди пьют мочу) с фашизмом и астрологией; при этом у них дома висят православные иконы, они красят яйца на Пасху и едят блины на Масленицу, а сами себя считают, конечно же, христианами. Если они ещё начинают заниматься спиритизмом или устанавливают «телепатические контакты» с «представителями внеземных цивилизаций», а затем поддаются мистическому страху, что в таких случаях очень просто, — то уже и психиатры далеко не всегда оказываются в состоянии им помочь.

Другой характерный для России пример пути к шизофрении — это когда люди, ещё в принципе не способные понять что-либо серьёзное о Боге, окунувшись в массовую примитивную религиозную среду, почерпывают из информации о мистической стороне жизни лишь то, что мир полон бесов, вампиров, колдунов, «зомби»… Уж гораздо лучше, если бы они оставались атеистами, чем внедряться в такую «веру»!

Всем этим несчастным ведь никто не рассказал на доступном им языке о том, что такое Бог, где Его искать, чему Он нас учит и что делать в связи с тем, что Он, всё-таки, есть. И что искать умом нужно именно Его, а не бесов и дьяволов: ведь о ком мы думаем — того и притягиваем к себе вполне реально своим вниманием.

Так что же нам делать в связи с тем, что есть Бог?

Первое — постараться хотя бы помнить об этом, воспринимая Его как свою Цель, Цель — пока — интеллектуального поиска.

Второе — стремиться к совершенствованию себя ради того, чтобы исполнить этим Его Волю: «… Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф 5:48). Это совершенствование включает, прежде всего, а) интеллектуальное развитие всеми возможными средствами, б) этическое преображение себя через изучение Его Воли по отношению к нам, осознанное взращивание в себе положительных качеств и борьбу со своими пороками, а также любовь-служение другим людям, помогая им во всём добром, стремясь облегчить им их земные жизни и духовный рост.

В частности, помогая другим, мы совершенствуемся сами, учась под руководством Бога Любви, Мудрости и Силе — трём главным аспектам Совершенства. Особенно успешно идёт этот процесс, если мы постоянно просим Бога о помощи в нашем служении и проявляем чуткость к Его советам и указаниям, приходящим в виде Откровений, снов, действий и подсказок, даваемых Им нам через других людей, через книги…

Но что делать, если в нас нет любви к Нему, а хотелось бы, чтоб она была?… Ведь полюбить невидимого и неощущаемого Бога — трудно, а для большинства людей — в ближайшее время — и невозможно… Поэтому-то Иисус и предлагал: научитесь сначала любить друг друга, развивайте через это свою способность любить!

Любовь — это эмоция. Эмоция — это состояние сознания. Любовь есть, в том числе, состояние Сознания Бога…

Раздражённая озлобленность — это состояние обитателей ада. Ненависть притянет нас в ад. Любовь же, если мы ею будем обладать, может притянуть нас к Богу. Что же мы должны стремиться развить в себе?

Не кради, не лги, помогай другим!

«Не воруйте чужого добра, ибо это было бы похищением у своего ближнего предметов, добытых (им) в поте лица своего!

Никого не обманывайте, чтобы вас самих не обманули!

Вы достигнете Высшего Блаженства, не только очищая себя самих, но ещё и руководя другими на Пути, который позволит им обрести Совершенство Изначального!» (Жизнь Святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих [35], 7:15,16,18)

«… Брата твоего… охраняй,… как зеницу ока твоего!» (Евангелие от Фомы, 30).

«Поддерживающий соседа укрепляет самого себя!» (Жизнь Святого Иссы, 10:9).

«Вы слышали, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои!… А Я говорю вам: не клянись вовсе!… Но да будет ваше слово: (если) да — (то) да; (если) нет — (то) нет!…» (Мф 5:33-37).

«… В малом ты был верен — над многим тебя поставлю!…» (Мф 25:21,23).

«… Истинно говорю вам: так как вы не сделали этого (не помогли) одному из сих меньших, то не сделали (этого) Мне!» (Мф 25:45).

«Сказал Иисус Пилату: ”Внимай: истина на Земле — среди тех, которые, имея власть, истиной живут и праведный суд творят!”» (Евангелие от Никодима, 3).

«Кто не берёт креста своего (креста самопожертвенного служения) и следует за Мной, тот не достоин Меня!» (Мф 10:38).

«Служите друг другу каждый тем даром, который получил!…» (1 Пет 4:10).

«Ревнуйте о дарах больших!…» (1 Кор 12:31).

«Ревнуйте о дарах духовных!…» (1 Кор 14:1).

«Никто не ищи себе, но каждый — пользы другому!» (1 Кор 10:24).

«Нет больше той любви, как если кто положит жизнь свою за друзей своих!» (Ин 15:13)

«… Кто не собирает со Мною — тот расточает!» (Мф 12:30).

«… Во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними!…» (Мф 7:12)

Любовь

Два главных постулата Учения Иисуса таковы:

Первое — Богоцентризм, т.е. осознание не себя или кого-то ещё, а Его в качестве принципиальной Основы Мироздания, Цели и Смысла существования всего, посвящение своей жизни Ему, подготовка себя к Слиянию с Ним, стремление к этому, а также помощь в этом другим.

И второе — подготовка себя к исполнению первого пункта через развитие в себе эмоциональной любви — во взаимоотношениях, прежде всего, с другими людьми. Будучи развитой, эта любовь сможет быть затем перенаправлена на Бога-Отца, что и обеспечит быстрое сближение с Ним и Слияние.

Принципиально важно, что Слияние с Богом-Отцом есть Слияние с Ним именно в любви, ибо Он Сам есть Любовь, состояние Любви. И, чтобы оно произошло, мы должны тоже превратить себя в Любовь.

Степень превращения себя (как сознания) в энергию эмоциональной любви — при наличии также мудрости и при количественно развитом сознании — является показателем духовной продвинутости человека. (А «неприступная» суровость и эмоциональная жёсткость многих «пастырей» и даже «архипастырей» есть свидетельство как раз обратного).

Любовь — это не мысли о добрых делах и даже не делание того, что нам кажется добрыми делами.

Любовь — это эмоции, эмоциональные состояния энергии сознания.

Если кто-то ставит себе целью делать дела любви, но при этом не способен к сердечной любви, то часто получается абсурд: это приводит к эгоцентричному и настырному навязыванию себя, к насилию над другими и даже к возмущению их ответными реакциями: они, мол, «не понимают моей любви», «не хотят принять мою заботу»…

Истинная любовь несовместима с насилием (за исключением тех случаев, когда приходится защищать кого-то от насилия, подчас жертвуя собой, а также некоторых ситуаций в воспитании детей и коррекции поведения сумасшедших); иначе это будет уже не любовь, а изнасилование. А из нормальных людей этого не хочет никто.

Истинная любовь — это также не бушующие эмоции сексуальной страсти. То — страсть, а не любовь.

И тем более любовь — не голая механика достижения сексуального удовлетворения.

Истинная любовь — это эмоции, первоначально зарождающиеся в духовном сердце. А дела истинной любви — это то, что — под контролем развитого интеллекта — совершается на фоне этих эмоций.

Эмоции — продукт деятельности вовсе не головного мозга, чему учили «материалисты». Эмоции — это состояния сознания. И возникают они в специализированных энергетических органах именно сознания, а не тела.

Головной мозг действительно реагирует на эмоциональные состояния изменением своей биоэлектрической активности, ибо через него сознание взаимодействует с телом. Например, при некоторых эмоциях изменяется давление крови в сосудах, выступает пот, изменяется выражение лица. Но это не есть эмоции, как то можно прочитать в некоторых учебниках по физиологии, написанных «материалистами». Это — лишь опосредованные реакции тела на эмоциональные состояния сознания, передаваемые через мозг.

В многомерном организме существуют специальные энергетические центры (их называют чакрами или дань-тянами), ответственные за регуляцию тех или иных состояний сознания.

Например, за мыслительную деятельность отвечают головные чакры. Эмоции тревоги, гнева зарождаются в энергоструктуре верхней половины живота. А эмоции любви — в духовном сердце, расположенном в грудной клетке и занимающем (если оно развито) почти всю её полость.

«Раскрытие духовного сердца» — это основной и принципиальнейший пункт на начальном этапе духовного совершенствования. Ибо он даёт возможность человеку впервые (для подавляющего большинства людей) именно почувствовать, что такое любовь, а не просто говорить о ней. Только познав это, человек понимает, «на каком языке» можно говорить с Богом и с теми, кто близки к Нему. Только с этого момента он оказывается способным к обретению гармонии с окружающим миром живой природы, с другими людьми. Только с этого времени в человеке может зародиться то, что называется «духовностью»; без этого же никакого духовного Пути нет и быть не может.

В старину в христианском движении был разработан метод «раскрытия духовного сердца», который назывался «Иисусовой молитвой». Некоторые подвижники достигали при его помощи должного результата [46]. Но всё же эффективность метода была невысокой из-за отсутствия полноты знаний о природе сознания и о строении организма человека. Поэтому лишь немногие из тех, кто практиковали «Иисусову молитву», достигали через неё успеха, а если и достигали — то лишь через годы работы с ней.

Обладание же соответствующими знаниями и методиками позволяет достигать результата уже за несколько занятий [7,14].

О сердечной любви Иисус и Его Апостолы говорили так:

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят!» (Мф 5:8).

«Войдите в свой храм, в своё сердце, озарите его добрыми мыслями, терпением и упованием непоколебимым, которые вы должны иметь к вашему Отцу.

Ваши священные сосуды — ваши руки и глаза. Думайте! И делайте приятное Богу: делая добро своему ближнему, вы (как бы) исполняете обряд, украшающий храм, который принадлежит Тому, Кто дал вам день.

Если вы намереваетесь совершить дела благотворения или любви — делайте их со щедрым сердцем! И ни одно ваше действие да не будет исходить из надежды на прибыль и торговый расчёт!» (Жизнь Святого Иссы, 9:12,13,16).

«Уста наши отверсты к вам,… сердца наши расширены!» (2 Кор 6:11).

«Не о себе только каждый заботься, но о других!» (Филипп 2:4-5).

«Заповедь новую даю вам: да любите друг друга! Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга!» (Ин 13:34).

«Более… всего имейте усердную любовь друг к другу, потому что любовь покрывает множество грехов!» (1 Петра 4:8).

«Кто говорит: “я люблю Бога!”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может полюбить Бога, Которого не видит?» (1 Ин 4:20).

«Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь — от Бога!… Кто не любит — тот не познал Бога, потому что Бог есть Любовь!» (1 Ин 4:7-8).

«Возлюбленные! Если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга… Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и Любовь Его совершенная есть в нас!» (1 Ин 4:11-12).

«Бог есть Любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог — в нём!» (1 Ин 4:16).

«Не оставайтесь должными никому ничем, кроме… любви!» (Рим 13:8).

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая… Если имею дар пророчества и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, всё собою покрывает, всегда сохраняет веру и во всём доверяет (Богу), всё переносит. Любовь никогда не перестаёт, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут…» (1 Кор 13:1-8).

«Любите врагов ваших, благословляйте проклинащих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас!..» (Мф 5:44).

«… Если вы любите (только) любящих вас — какая вам награда?» (Мф 5:46).

«… Если… вы имеете горькую зависть и сварливость (вместо любви), то не хвалитесь и не лгите на истину: это не есть мудрость, нисходящая свыше, но («мудрость»)… бесовская…» (Иак 3:13-15).

«Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, — тот ещё во тьме!» (1 Ин 2:9).

«Любовь да будет непритворна! Отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру! Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью!…» (Рим 12:9-10).

«… Возлюби ближнего твоего, как самого себя!…» (Мф 22:39).

«Люби брата твоего!… Охраняй его, как зеницу ока твоего!» (Евангелие от Фомы, 30).

«… Радость Моя в вас да пребудет, и радость ваша да будет совершенна! Сия есть заповедь Моя: да любите друг друга, как Я возлюбил вас!» (Ин 15:11-12). «Сие заповедую вам: да любите друг друга!» (Ин 15:17).

Любовь и секс

Мы уже говорили много о различиях между людьми в зависимости от их психогенетического возраста и успехов в эволюционном развитии. А теперь обратим внимание на то, что люди разных гун ведут себя по-разному не только в религиозной практике и в отношении к Посланцам Бога, но и во взаимоотношениях между собой, в частности, в сексуальных отношениях. У людей каждой гуны, а также тех, кто уже поднялись выше гун, секс — тоже очень разный.

Так, секс людей гуны тамас — эгоистичен и груб, как и они сами. Они, будучи склонными к эмоциям осуждения и ненависти, могут ненавидеть и секс, и своих партнёров по нему. Но, влекомые страстью, они, тем не менее, продолжают «использовать» других людей для собственного удовлетворения.

Отражение такого отношения к сексу мы видим в России в языке, свойственном этой гуне, — в русском мате, где секс фигурирует как нечто грязное и более того — как средство осквернения другого человека.

Именно люди этой гуны осуждают и ненавидят секс в других людях, готовы за него даже «побивать камнями», хотя допускают его для себя.

Если говорить о массовом земном христианстве, то одно из «закрепившихся» в его идеологии проявлений гуны тамас мы видим в доктрине «непорочного зачатия» у Марии — матери Иисуса. Ведь из самого этого словесного оборота следует, что все остальные зачатия… являются «порочными»! Согласятся ли все родители, что их дети — продукт порока?…

Людям гуны тамас не понять, что секс у других людей может быть совсем иным: не средством удовлетворения своей примитивной животной страсти, именуемой по-научному «половым влечением», а действительно средством выражения любви, несущим красоту дарения себя другому, поиска и нахождения совместной гармонии — гармонии слияния любящих друг друга сознаний. В саттвичной сексуальной любви люди воистину могут учиться любовному слиянию сознаний — чтобы, научившись этому, потом так же слить себя с возлюбленным Небесным Отцом.

Но кому доступна такая любовь? Ведь — только людям саттвы! А кто такие люди саттвы, есть ли чёткий критерий? Есть: это те, кто, как минимум, освоили сердечную любовь — эмоции «раскрытого» духовного сердца. Таких людей, однако, весьма мало.

Из сказанного становится видно, что для одних людей секс — это путь к ещё большему углублению своей тамастичности, и каждый новый половой акт для них — действительно ещё один шаг к аду. Для других же — секс есть средство укрепления в себе гармонии, тонкости, чистоты, эмоциональной любви, умения заботиться о другом, тренировка в слиянии сознаний в объятьях любви, учёба в школе Бога на Пути к Слиянию с Ним.

Вот почему Иисус давал разным людям диаметрально противоположные рекомендации относительно секса: одним советовал всячески ограничить свою сексуальность, другим же проповедовал противоположное.

Рассмотрим это на примерах:

«Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею…» (Мф 5:27-28).

«… Кто женится на разведённой, тот прелюбодействует!» (Мф 5:32).

«О, горечь огня, который пылает… денно и нощно… и волнует их волнением…, ибо мужчины мечутся без женщин и женщины — без мужчин… Горе вам! — тем, которые любят общение с женским началом и грязное сосуществование с ним!» (Апокриф Матфея, 139-140,144).

А теперь проследим эпизод с Марией Магдалиной, рассказанный ею самой, о том, как её, пойманную в прелюбодеянии, привели на суд к Иисусу:

«Схватили меня тогда и хотели побить камнями. Я, грешная, любила одного, который был женат и имел троих детей. Родные его жены привели меня на площадь и стали громко кричать: “Убьём блудницу! Она осквернила закон!”.

Тогда… Христос сказал им: “Тот, кто считает себя безгрешным, пусть первым бросит камень!”. (И) так сделал…, что толпа разошлась.

Потом Он приблизился ко мне и стал на колени.

О Сион! Я вся горела от страха и стыда. В душе у меня совершалось великое, я пала на землю и сильно рыдала. Он гладил меня по волосам и говорил: ”Сестра, зорька небесная, найди силы Меня выслушать! Много зла на этой Земле, много лжи сказано лукавым! Забудь, что ты — грешница, сестра, и скажи Мне: живёт ли твоё сердце, когда любишь?”.

“Живёт, Господи! Когда я не люблю, оно мертво!”

“Люби тогда, сестра Небесная, и не греши другой раз, думая, что ты грешница!”

Так, братья, я впервые увидела живого Бога на Земле.» (Вопросы Марии, 20-27).

Ещё Иисус говорил ей так:

«Грешное в этом мире праведно в Царствии Отца Моего! Жизнь (истинная) есть жизнь любви, а не ненависти!

Многие “праведные” ненавидят и осуждают. Говорю же вам: блудница, которая не ненавидит, славнее будет в Судный День “праведника”, который осуждает!» (Там же, 13-15).

Иисус также поведал Марии весьма важное правило сексуальных отношений между духовно развитыми людьми: их отношения должны быть тайной между ими двумя и Богом. Иначе говоря, только Бог должен быть Свидетелем и Руководителем их любви. О том же говорил и Апостол Филипп: «Брак, если он обнажён, становится развратом…» (Евангелие от Филиппа, 122).

Мария Магдалина стала ученицей Иисуса и присоединилась к Его группе. Есть одно важное описание её взаимоотношений с Иисусом:

«… Спутница Сына — (это) Мария Магдалина. Господь любил Марию более всех учеников, и Он часто целовал её в уста. Остальные ученики, видя Его любящим Марию, сказали Ему: “Почему Ты любишь её более всех нас?” Отвечая им, Он сказал: “Почему не люблю Я вас, как её?”» (Евангелие от Филиппа, 55).

Супружество и развод

Если понять сказанное в предыдущей главе, то становится ясной и причина, казалось бы, противоречивых высказываний Иисуса о допустимости расторжения брака: в одних случаях Он, вроде бы, говорил против (Мф 19:3-9; Мк 10:2-12; Лк 16:18), в других — наоборот, благословлял развод в тех случаях, если один из супругов мог бы продолжить свой Путь к Богу, к Совершенству, но другой дальше идти не может и не хочет, а только тормозит (Мк 10:29-30; Лк 18:29-30).

«Думаете ли вы, что Я пришёл дать мир (на) Земле? Нет, говорю вам,… разделение!…» (Лк 12:51).

Почему так? Да потому, что, в частности, двое людей, объединившихся в семью, не обязательно развиваются далее с одинаковой скоростью. Они прошли какой-то общий отрезок развития вместе, учась, в том числе, друг от друга и «друг об друга», потом эта программа исчерпала себя, дальше программы их учёбы у Бога уже должны быть разными… Бог их когда-то соединил, Он же и разъединяет… Если люди пытаются этому препятствовать, ссылаясь на… Библию…, — то противопоставляют себя Богу. Бывает, что и церковь присваивает себе право решать вопросы соединения и разъединения людей — право, которое Он не передавал никому: «Великий Творец не разделил Своей Власти с кем-либо!…» (Жизнь Святого Иссы, 5:17).

Семейная жизнь — это тоже уроки в Школе Бога под названием «Земля». Двое людей учились в одном классе средней школы, любили друг друга. Но, закончив среднюю школу, они не поступили в один и тот же институт для продолжения учёбы, их пути разошлись и они стали разными, разными — принципиально, по способности вмещать одну и ту же более сложную информацию от Бога. И тогда их совместная семейная жизнь становится… прелюбодеянием: «… Всякое (сексуальное) сообщество, которое… из несхожих друг с другом начал, — прелюбодеяние!» (Евангелие от Филиппа, 42).

… На этом примере мы видим, как «правила поведения», даваемые Богом для людей разной степени приближенности к Нему, могут быть даже диаметрально противоположными.

«Слепой, а также тот, кто видит, пока они оба во тьме, — не отличаются друг от друга. (Но) если приходит свет — тогда зрячий увидит свет, а тот, кто слеп, — останется во тьме.» (Евангелие от Филиппа, 56).

Нудизм

Вид обнажённого человеческого тела — даже очень красивого — вызывает бурные эмоции негодования у многих воспитанников современных христианских церквей. Кто они? Кто эти люди, живущие в постоянном раздражённом гневе осуждения, в постоянной вражде и нетерпимости ко всему непривычному для них, в том числе, действительно прекрасному?

Они готовы даже убивать тех, кто жертвуют собою ради помощи им, если им вдруг показалось, что им недодают или помогают не так, как они сами считают нужным. Если вдруг им случается оказаться среди живой природы («поехали отдохнуть»), они не наслаждаются её красотой и покоем, они способны только убивать, калечить, пьянствовать, орать, осквернять. В быту, на работе они тоже враждуют между собой, хотя бы внутри собственной эмоциональной сферы, лгут, воруют, даже не осознавая фактов своих преступлений: лишь бы никто не поймал, не обнаружил. Если же у них возникает половая страсть (похоть, вожделение) — она может принимать даже неукротимый характер, особенно у мужчин, — вплоть до готовности убивать ради достижения собственного удовлетворения. Узнали? Это — гуна тамас в худшем варианте её проявления.

Для других людей вид красивого обнажённого тела — это только знак секса. Хотя отношение к сексу уже иное: он — не скверна, но наслаждение для обоих; красота и гармония для них — уже знакомые понятия. Это — раджас.

Люди же саттвы в естественной обнажённой красоте тела видят возможность эстетически наслаждаться, сонастраиваться с тонкостью, нежностью. Для них это — возможность стать лучше, ближе к Богу. Такое созерцание может стать для них элементом духовной работы. Сексуальная страсть при этом вовсе не возникает, не появляются даже и мысли о половом акте. Последнее не всегда ещё понятно тем, кто пока пребывают в гуне раджас, и уж вовсе не воспринимается представителями гуны тамас.

Если говорить об «эротической» изопродукции, то она бывает очень разной и несёт в себе качества того, кто её изготовлял. Иначе говоря, по каждому такому произведению прослеживается гуна его автора: тамас, раджас, саттва. Видны также и качества «модели» — тоже по гунам.

А как относятся даже к лучшей — саттвичной — обнажённой красоте те, кто поднялись в своём развитии выше гун? Они, оценив её для себя, констатируют: да, это прекрасно, я рад за тех людей, кто такими качествами обладают, их понимают, их созерцают. Но тот, кто познал Живого Бога, кто горит страстью по общению только с Ним, — того эта красота не соблазняет даже для сколько-нибудь длительного наслаждения созерцанием: он ведь уже познал то, что её намного превышает.

«Тот, кто вышел из мира сего, не может быть схвачен (им), как (ещё) пребывающий в мире сем. Он являет (этим), что он выше страсти (и)… страха.» (Евангелие от Филиппа, 61).

Нудизм существует и в виде искусства: фото, живопись, скульптура, эротика балета, кино, театра.

Но он же бывает и в «живых» вариантах, например, обнажённое загорание на пляжах. Туда приходят, конечно, и те, кто всего лишь хотят завязать новые знакомства, — ну и что ж тут плохого? Почему бы и нет? Лишь бы назойливо не приставали к тем, кто этого не хотят. (Эти приставания, кстати, отличают представителей гуны тамас).

Но большинство тех, кто загорают и купаются на нудистских пляжах, — вовсе не имеют в виду при этом секс. Они просто стремятся к естественной гармонии, простоте и чистоте отношений — с людьми и природой. (Пребывающим в гуне тамас, гуне ада, — это понять невозможно).

Более того, нудизм может служить специальным компонентом духовной работы с теми людьми, которые достигли гуны саттва: он укрепляет саттвичность в людях. Они становятся действительно «как дети», к чему призывал Иисус (Мф 18:3; Мк 10:15; Лк 18:17), — в своём открытом и чистом отношении с природой, с Богом, между собой. Сексуальность при этом исчезает, заменяясь нежной и ласковой заботливой осторожностью друг с другом. Эта эмоциональная ситуация исключительно благоприятствует столь ценному на духовном Пути медитативному слиянию утончённых и любящих сознаний друг с другом и со Святым Духом.

… У кого-то может возникнуть вопрос: а какое отношение тема данной главы имеет к христианству? Оказывается, самое прямое. Ибо об этом прямо (хотя и очень кратко — в дошедших до нас записях) говорил Иисус Своим ближайшим ученикам. И мне остаётся только привести цитату:

«Когда вы обнажитесь и не застыдитесь и возьмёте ваши одежды, положите их у ваших ног, подобно малым детям, “растопчите” их — тогда вы увидите (воистину) Сына Того, Кто Живой (вечно)!» (Евангелие от Фомы, 42).

И ещё: «Для чистых — всё чисто!…» (Тит 1:15).

И последние нюансы к этой теме:

Первое: нудисты не должны вести себя «вызывающе» в отношении людей, которым это не нравится. И не важно, к какой гуне последние относятся. Если им это неприятно, то делание этого по отношению к ним будет являться причинением им зла, нарушением этики со стороны нудистов. Так что, для нудизма лучше выбирать укромные уголки природы или же «узаконенные» на пляжах места.

И не поймите ни в коем случае содержание этой главы как призыв всем раздеться: ведь чтобы нудизм действительно стал элементом духовной работы, требуется войти хотя бы в гуну саттва.

Мужчина и женщина на духовном Пути

Здесь уместно говорить именно о психологии пола.

Начнём с того, имеет ли пол Бог?

Если нарисовать старичка на облачке и сказать: «Вот это — ваш Бог-Отец, поклоняйтесь Ему!» — тогда, конечно, Он — мужчина, даже с бородой. И определённая эволюционно-возрастная категория людей будет поклоняться этой иконе и знать, что Бог — мужчина. Так и произошло в России.

Иисус тоже называл Его Отцом, т.е. в мужском роде. Но ведь в традиции иудаизма Бог обозначался именно как Отец.

А на самом деле Он — в той же мере Отец, что и Мать. То есть, Он не имеет пола. Ведь Он — не человек, Он — Вселенское Изначальное Сознание!

А духи — имеют пол?

Духи не имеют тела, которому присущ тот или другой пол, но они сохраняют до нового воплощения то самоощущение, которое имели в последнем теле, а также могут поддерживать привычный им облик. «Среди духов… существуют мужские, существуют и женские», — писал Апостол Филипп (Евангелие от Филиппа, 61).

При следующем воплощении, однако, пол тела вполне может оказаться противоположным. От чего это зависит? Это определяется тем, какие качества конкретный человек должен в себе развить или же подавить. Ибо одни качества легче приобрести, имея мужское тело, другие — имея женское. То же — и с подавлением отрицательных черт.

Ведь пол тела — это, в том числе, половые гормоны: андрогены, эстрогены, прогестерон… А это обеспечивает не только ощущение принадлежности к тому или иному полу (что предопределяется уровнем андрогенов ещё во время эмбрионального этапа развития). Самое важное для темы нашего разговора — это то, что от величины устойчивого уровня половых гормонов у взрослого человека прямо зависят энергичность и другие его особенности.

Именно из-за этого мужчины — с их высоким уровнем андрогенов — обычно живут интенсивней, рвутся в разные неведомые дали, исследуют непознанное, воюют за свои идеалы, доминируют над менее энергичной половиной общества — женщинами. И то, что мужчины преобладают на руководящих постах, — не дурная традиция, не ущемление прав женщин и не показатель «неполноценности» последних, а вполне естественный процесс распределения социальных ролей в зависимости от способности к той или иной деятельности.

Но на уровень интеллектуальности ни количество андрогенов, ни пол — прямого влияния не оказывают.

Высокий уровень андрогенов при мужском воплощении благоприятствует развитию в человеке энергичности, исследовательской активности в науке, включая науку о Боге. Этим же определяется естественное стремление зрелого мужчины стать лидером, вести людей за собой, помогать им, жертвовать собою ради них.

Типичная женщина — противоположность такому мужчине. Она, выросшая в этой жизни под влиянием женских гормонов, ищет покоя, гармонии, уюта, красоты. Она и мужчину стремится успокоить, угомонить, сгармонизировать. Ей не очень нравится взбудораженный, неукротимый, вечно куда-то рвущийся мужчина: это может восхищать, но… — с таким трудно быть в гармонии и покое…

А ему не хватает в женщине энергичности, он пытается её «расшевелить»…

Полноценная женщина готова бы с радостью дарить мужчинам свою гармонию, нежность, красоту, стремясь помочь им, их «облагородив», приблизив к своему идеалу, — подчас жертвуя собой… А зрелые и полноценные мужчины тоже готовы вести женщин за собой, чтобы научить тому, чему они сами научились… Так, помогая друг другу, уча друг друга тому, чего в другом не достает, они вместе могут идти к общей Цели — Совершенству.

Иисус, обращаясь однажды к мужчинам, говорил:

«Почитайте её, защищайте её; поступая так, вы приобретёте её любовь … и будете приятны Богу!…

Любите также ваших жён и уважайте их, ибо завтра они будут матерями, а позднее — праматерями всего рода!

Покорствуйте женщине; её любовь облагораживает мужчину, смягчает его ожесточённое сердце, укрощает зверя и делает его ягнёнком!

Жена и мать — неоценимые сокровища, которые дал вам Бог; они — наилучшие украшения вселенной, и от них родится всё, что населяет мир!

Как некогда Бог… отделил свет от тьмы и сушу от вод, так женщина владеет божественным даром отделять в человеке добрые намерения от злых мыслей.

Вот почему Я говорю вам, что после Бога ваши лучшие мысли должны принадлежать женщинам; женщина для вас — божественный храм, в котором вы весьма легко получите полное блаженство! Черпайте в этом храме нравственные силы; там вы забудете свои печали и неудачи, возвратите погубленные силы, вам необходимые, чтобы помогать ближнему!

Не подвергайте её унижениям; этим вы унизите только самих себя пред Богом и потеряете то чувство любви, без которого ничто здесь на Земле не существует!

Покровительствуйте своей жене — и она защитит вас и всю вашу семью; всё, что вы сделаете своей матери, жене, вдове или другой женщине в скорби, — сделаете для Бога!» (Жизнь Святого Иссы, 12:13-21).

… Всё, сказанное в этой главе, пока касалось именно достаточно развитых эволюционно мужчин и женщин. Те же, кто ещё не коснулись попыток осознанно стать лучше, зачастую предпочитают «самоутверждаться» через высокомерие, презрение к представителям другого пола.

Позволю себе привести такую иллюстрацию. … Жили-были в российской городской коммуналке старичок со старушкой. У старичка в старости зрение ослабло. И он стал писать мимо унитаза. Старушке приходилось каждый раз стеречь его около уборной с тряпкой и вытирать за ним: перед соседями ведь неудобно. Однажды она не выдержала и взмолилась:

— Да ты садись на унитаз-то! Тогда не будешь — мимо!

— Садиться?! Как… баба?! — у старичка аж дыхание перехватило от позора и возмущения, за сердце бедняга схватился…

И он продолжал до конца своего мужского воплощения писать мимо унитаза, но стоя! — как настоящий мужчина!

… В Новый Завет струю мужского полового высокомерия привнёс Апостол Павел: как мы уже обсуждали, он не во всём сразу переделал себя. Он, в частности, написал такое:

«Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева…» (1 Тим 2:11-13).

«Жёны ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении…, …ибо неприлично говорить жене в церкви!» (1 Кор 14:34-35).

«Жёны, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены!…» (Ефес 5:22).

«Рассудите сами, прилично ли жене молиться с непокрытой головой?» (1 Кор 11:13).

Но Иисус относился к этому по-другому:

«Симон Пётр сказал им: “Пусть Мария уйдёт от нас, ибо женщины недостойны Жизни (Истинной)!”. Иисус сказал: “Смотрите, Я направлю её, дабы сделать её мужчиной!… Ибо всякая женщина, которая станет мужчиной, войдёт в Царствие Небесное!”» (Евангелие от Фомы, 118).

Мужчина, идя к Совершенству, должен дополнить себя женственностью, лучшим из того, что присуще лучшим женщинам. Женщина, идя к Совершенству, должна дополнить себя мужественностью, лучшим из того, что присуще лучшим мужчинам. В итоге и мужчина, и женщина забывают о поле своего нынешнего тела, становясь чистым сознанием, устремляющимся к Слиянию с Сознанием Творца. «… Когда вы сделаете мужчину и женщину одним, чтобы мужчина не был мужчиной и женщина не была женщиной,… — тогда вы войдёте в Царствие (Отца)!» (Евангелие от Фомы, 27).

«Меньшинства»

Те, кто пренебрежительно относятся к чужому полу, гарантированно получат в следующий раз тела как раз того пола, причём в социальной среде той степени примитивизма, чтобы сполна испытать на себе это же пренебрежение.

То же — и с национальным фактором, и с конфессиональным, и с проблемой «сексуальных меньшинств»: кто презирал или ненавидел людей из-за того, что они «не такие, как я», «не такие, как мы», — того Бог будет учить состраданию к чужой боли через их собственную боль. Это — одно из самых обычных у Бога правил воспитания нас.

Для того-то Он и делает тела разных «меньшинств», чтобы воплощать в них тех грешников, которым эти «меньшинства» не нравились.

Задача же наша — научиться через всё это не делить людей на «своих» и «чужих» ни по какому из признаков. «Мы все — дети Бога!» — этому учит нас Бог: «Нет различия между иудеем и эллином, потому что один Господь у всех, призывающих Его!» (Рим 10:12). То же — и по любому другому человеческому внешнему признаку.

Что же существенно при оценке людей — это их гуны. Причём любить надо всех, хотя и по-разному: кого-то — любовью-преклонением и почтением, кого-то — как мы любим детей, друзей, а кого-то — любовью-состраданием. Но только никого не ненавидеть и не презирать!

«Так и ученик Бога. Если он мудрый — он постигает принципы обучения. Формы телесные не введут его в обман, но он посмотрит на состояние души каждого, (когда) заговорят с ним. Есть много животных в мире, имеющих (телесную) форму человека. Когда он распознает их, свиньям он бросит жёлуди, скотине он бросит ячмень, солому и траву, собакам он бросит кости, рабам даст всходы, детям он даст совершенное.» (Евангелие от Филиппа, 119).

Сострадание

Сострадание — это главный этический принцип во взаимоотношениях человека с другими людьми и всеми живыми существами, даже не только воплощёнными. Это — главный аспект любви на Земле и первый критерий во всей этической работе, по которому Бог определяет: подпускать или не подпускать к Себе.

Никакое напрасное причинение вреда людям или другим существам не может иметь оправдания перед Богом.

Но что есть тогда такое — «ненапрасное» причинение вреда? Пример: причинить боль, иной ущерб преступнику, отражая его преступные действия, ограждая от него других людей. Другой пример: наказать ребёнка, который опасно для себя и для других шалит. Также — ограничение свободы психически больных. И т.п.

Но месть оправдана уже быть не может: это — эгоцентрическая реакция моего обиженного «я», которого вообще быть не должно.

Человек, осознавший истинную любовь, уже не сможет причинить напрасно боль животному. Он не сможет питаться трупами убитых животных: ведь в их мёртвых телах — боль их смерти.

Иисус, например, выразил удивлённое недовольство, когда Ему намекнули на возможность отведать на Пасху «жертвенного» ягнёнка: «Думаете ли вы, что Я хочу есть тело вместе с вами как Пасху?» (Епифаний, Херес, 22:4; цит. по [45]). Ни Он, ни Его ученики не ели тела животных, кроме рыб, что видно из слов Апостола Петра (Деян 10:10-14).

Но рыб они убивали и ели. И это понятно: Иисус не предлагал людям непосильные ноши слишком резких «переворотов» в жизненных стереотипах. Ведь не мог же Он сказать рыбакам: не ешьте рыб! Рыбаки не стали бы дальше слушать такого проповедника!

Но наша возможность — принять принцип Любви-Сострадания как этическую концепцию и следовать ему настолько широко и полно, насколько это остаётся в пределах разумности.

Например, нет смысла долго размышлять, позволительно ли убить бешеную собаку, нападающего волка, нападающих комаров, слепней, клещей и т.п. Если мы можем их убить, но не убиваем — они нападут на других, это и составит нашу вину, будет нашим нарушением Любви-Сострадания по отношению к пострадавшим.

Нет смысла также сомневаться в нашем праве убивать в пищу, на дрова, для строительства — растения, использовать для питания молочные продукты, яйца. Ведь мы не можем совершенствоваться на Земле без этого. И пища должна быть полноценной, включающей и белковые продукты с полным набором незаменимых аминокислот.

Но совсем другую оценку надо дать убийству или калечению тех же растений напрасно: например, сорвать «машинально» — и бросить, нарвать букет цветов или купить (срубить) к Новому Году или Рождеству ёлку — и потом, налюбовавшись смертью, — выкинуть. Эти их смерти — напрасные: мы их убиваем не потому, что это необходимо для нашего выживания и развития, а лишь из прихоти, потому что «так принято», потому что «я так хочу!».

… Ещё через Моисея Бог дал заповедь «не убивай!». Её повторил и Иисус (Лк 18:20). Но эгоизм людской, стремление отбрасывать все принципы, мешающие удовлетворению своих прихотей, отсутствие способности сострадать, сопереживать чужой боли — заставляют искать себе оправдания в нарушении этой заповеди Божией, придумывать в потакание себе ограничения её применению, делать вид, что мы её просто не заметили.

Павел, кстати, в Первом Послании к коринфянам (10:25,27) «разрешает»: ешьте всё! И тут же утверждает, что он — «подражатель» Христу. И — призывает всех стать такими же «подражателями» Христу, как он, Павел (11:1)… Однако, в этом вопросе он тогда не был подражателем Христу…

Впрочем, в Послании не к коринфянам, а к римлянам Павел сам же пишет уже иначе: «Лучше мяса не есть…» (Рим 14:21).

Ну а чтобы не было у нас никаких сомнений на этот счёт, послушаем лучше ещё раз Иисуса Христа: «Не только не совершайте человеческих жертвоприношений,… но вообще не закалывайте ни одного животного, которому дана была жизнь!…» (Жизнь Святого Иссы, 7:14).

Истинное сострадание проистекает из осознания того, что все мы — включая даже растительные твари — лишь разновозрастные дети Бога, братья и сёстры единой Его семьи. Мы все почти равно-ценны, у нас у всех есть объективное равенство интересов во вселенной, мы все есть одно.

Это всё — единая Жизнь, Жизнь Одного Организма под названием Абсолют, где нет ничего «моего», есть только общая Жизнь, исполненная Его Смыслом. Моя роль — как части Его Организма — расти и «подсаживать» на этом Пути любого: только расти! Здесь нет ничего моего, есть только Общее — Его.

Помогая другому, я помогаю Ему в Его Эволюции-Жизни.

Это всё — единая Жизнь, Жизнь Одного Организма Абсолюта, где нет ничего «моего», есть только общая Жизнь, исполненная Его Смыслом. Моя роль — как части Его Организма — «подсаживать» на этом Пути Роста любого — только расти! Здесь нет ничего моего, есть только Общее — Его.

«Не о себе только заботься, но и о других! Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе!» (Филипп 2:4-5).

Это сбывается, когда научаешься жить Его интересами и — как следствие — интересами их. Моего интереса тогда нет, и нет моего «я», «эго», оно растворилось сначала в них, потом — в Нём.

Борьба со своим «я»

Чтобы достичь Высшей Цели — Слияния с Отцом Небесным, требуется не только проникнуть в Высшие «Небеса», но и научиться растворяться в Сознании Отца, устраняя свою локальность, обособленность.

Но даже и просто полноценная любовь к ближнему невозможна без способности смотреть на его ситуации — с его позиции. А для этого надо ощущать себя не только в своём теле, но в единосущности с тем (или теми), о ком мы заботимся.

Это могут быть и маленькие коллективы типа любящих друг друга мужчины и женщины, и коллективы больших размеров — производственные, научные, военные, религиозные. Хороший командир как раз и руководит, ощущая себя именно целым коллективом как единым организмом, забота о прежнем «себе», о своём прежнем «личном интересе» устраняется, ощущение «я» растворяется во всех, они становятся единосущными лидеру в его самоощущении, забота о них преобладает над заботой о своём сугубо личном. Это и есть реализация заповедей «… Возлюби ближнего твоего, как самого себя!…» (Мф 22:39) и «Люби брата твоего!… Охраняй его, как зеницу ока твоего!» (Евангелие от Фомы, 30).

Человек любви начинает учиться этому на маленьких социальных группах, затем на всё больших. Апостол Павел предложил распространить ощущение своей единосущности на всех последователей Христа, ощутить их всех как единое Тело Христово во главе со Христом и Отцом (Ефес 1:22-23).

Такая медитативная работа приводит к постепенному росту сознания лидера — причём тем более качественному, чем больше в нём утончённости и нежной, заботливой любви.

Другой пример растворения себя в любви показал Иисус в медитативном образе виноградной лозы. Она берёт начало корнем в Отце, имеет ствол, ветви-помощников, а также — листья-слушателей, которые позеленеют, пошелестят… и опадают, но также лоза даёт прекрасные плоды, семена которых создадут новые всходы (Ин 15:1-16).

Противоположностью таким лидерам является тот, которого называют метким русским словом «самодур» — человек с высоко развитой «самостью» (самомнением, проявляющемся в высокомерии), при том, что он ещё и дурак.

Вот — примеры возможностей человека-руководителя: кичливый самодур, превращающий жизнь большинства подчиненных в кошмар, — или развитие себя по пути, обрисованному медитациями Иисуса и Павла.

Реализация последних достигается через специальные последовательности медитативных приёмов. В данной же главе мы ограничимся цитированием тех рекомендаций Иисуса и Его Апостолов, которые смогут подготовить к такой работе.

«… Вы знаете, что князья народов господствуют над ними и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим — да будет… слугою; и кто хочет между вами быть первым — да будет… рабом!…» (Мф 20:25-27).

«… Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смиренен!…» (Мф 11:29).

«Мудр ли и разумен кто из вас? Докажи это на самом деле добрым поведением и мудрою кротостью.» (Иак 3:13).

«Не мстите за себя!…» (Рим 12:19).

«Когда же будешь зван кем…, не садись на первое место… Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится.» (Лк 14:8-11).

«Блаженны кроткие!…»* (Мф 5:5).

«Никто не ищи себе, но каждый — пользы другому!» (1 Кор 10:24).

«… По смиренномудрию почитайте один другого высшим себя!» (Фил 2:3).

«Смотрите, не творите милостыни вашей с тем, чтобы… видели вас: так не будет вам награды от Отца вашего Небесного!… Когда творишь милостыню, не труби пред собою, как делают лицемеры…, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою! … (И) — чтобы милостыня твоя была втайне; (тогда) Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.» (Мф 6:1-4).

«… Всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет («земного»), не может быть Моим учеником!» (Лк 14:33).

«Блаженнее давать, нежели принимать!» (Деян 20:35).

«… Я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще моё и служение, которое я принял от Господа Иисуса!…» (Деян 20:24).

«… Что такое жизнь ваша? — пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий!» (Иак 4:14).

«Влечёт меня и то, и другое: желание разрешиться (из тела) и быть со Христом, потому что это — несравненно лучше; а оставаться во плоти — нужнее для вас. И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере!…» (Фил 1:23-25).

«… Для меня (настоящая) жизнь — Христос, а смерть (тела) — приобретение (Его)!» (Фил 1:21).

«Смотрите, чтобы кто кому не воздал злом за зло!…» (1 Фес 5:15).

«Не ищем славы человеческой!…» (1 Фес 2:6).

«Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога Живого, дающего нам всё обильно для наслаждения; чтобы они благодетельствовали и богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе (такое) сокровище, (которое есть) доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни» (1 Тим 6:17-19).

«Глупых же состязаний и родословий и споров и распрей… удаляйся, ибо они бесполезны и суетны!» (Тит 3:9).

«… Кто из вас больше — будь как меньший, и начальствующий — как служащий» (Лк 22:26).

«Любовь… не говорит: “… Это — моё!”, но она говорит: “Это — твоё!”» (Евангелие от Филиппа, 110).

«Только Мне, одному Мне принадлежит всё, чем вы владеете, всё, что вокруг вас, выше вас или ниже вас!» (Жизнь Святого Иссы, 8:11).

Монашество

На протяжении многих земных воплощений мы готовим себя к тому, чтобы приступить к завершающей фазе своей личной эволюции, которая и есть истинное монашество. Подчеркиваю, что именно истинное, ибо очень многие люди разных стран лишь играют «в монахов», даже ещё не разобравшись в том, что такое Бог.

До этого общие правила жизни для каждого человека были таковы:

1. Развивать интеллект (как одну из функций сознания, как «аппарат» мышления: запоминания, анализа, синтеза, творчества), накапливать знания о самом главном: о Боге, человеке, эволюции. (Конкретные накопленные за земную жизнь знания обычно не сохраняются от воплощения к воплощению; переходят в каждую новую жизнь именно структуры сознания, развитые через их правильное функционирование, а также приобретённые качества, такие как энергичность, устремлённость в ту или иную сторону, та или иная интеллектуальная способность, те или иные этические склонности).

2. Совершенствоваться этически, ориентируясь на то, какими нас хочет видеть Бог.

3. Правильно развивать свою эмоциональную сферу и растить в себе любовь к Богу, которая когда-нибудь должна будет превратиться в страстную влюблённость в Него.

4. Стремиться к эмоциональной утончённости, к недопущению огрубления сознания.

Естественно, что на ранних этапах личной эволюции мы не кидаемся сразу к знаниям высшего уровня, влюбляемся не в Бога, а в людей и вещи, стремимся пока добраться не до Царствия Небесного, а до хотя бы вершины какой-нибудь горы в альпинистском походе, до получения институтского диплома, защиты диссертации и т.п. Это — хорошо, нормально. Это всё — тренировки перед главным Восхождением. Но оно будет уместным только тогда, когда мы достаточно подготовим себя к нему по всем указанным выше параметрам.

И вот только теперь, а не раньше, начинается окончательное перераспределение своего внимания: от земного — к своему новому и последнему в ряду всех предыдущих окончательному Возлюбленному — Царю всего. В результате подвижник оказывается, в конце концов, в «Чертоге Брачном» (Евангелие от Филиппа, 67,125,127), где и происходят теперь всё более насыщенные экстазом и гармонией любовные свидания, завершающиеся полным переселением в Его Обитель и окончательным Слиянием с Ним.

Вот этот-то этап горения любовной страстью к Нему и есть истинное монашество.

«Монах» — слово греческого происхождения, им обозначается человек, пришедший к состоянию одинокости по отношению ко всему «земному», т.е. растождествления себя с этим «земным», включая своё тело, к повёрнутости «лицом сознания» прежде всего к своему Любимому. Монах тоскует по Нему, когда что-то на Земле отвлекает от общения с Ним. Монах горит страстью каждой ожидаемой встречи. Монаху стыдно перед Ним из-за своего несовершенства при любовных встречах в Обители Его. Монах хочет стать лучше — и Владыка непосредственно объясняет, как это сделать. «Царствие», в котором теперь протекает жизнь истинная монаха, — действительно, «не от мира сего» (Ин 8:23; 18:36). Хотя его поведение в отношениях с другими людьми на Земле сохраняется адекватным.

* * *

«Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими, ибо тесны врата и узок Путь, ведущие в Жизнь (Истинную) и немногие находят их!» (Мф 7:13-14).

«… Я хочу, чтобы вы были без (земных) забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разница между замужнею и девицей: незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтоб быть святой и телом, и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу.» (1 Кор 7:32-34).

«Тот, кто познал (воистину) мир сей, — нашёл, (что он есть) труп. И тот, кто нашёл, (что он есть) труп, — мир сей недостоин его.» (Евангелие от Фомы, 61).

«Тот, кто нашёл умиротворение, став богатым (в “земном”), — пусть откажется от мира сего!» (Там же, 114).

«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё всё (т.е. “земное” благополучие) приложится вам!» (Мф 6:33).

«“Чертог Брачный” призвал нас внутрь!» (Евангелие от Филиппа, 125)

«Именно пока мы живём в мире сем, нам следует обрести себе Воскресение — чтобы, когда мы останемся без плоти, нам оказаться бы в Покое, а не бродить вне» (Там же, 63).

«Тот, кто вышел из мира сего, (уже) не может быть схвачен (им), как тот, который ещё в мире сем. (Ибо) он являет собою, что он выше страсти… (и) страха.» (Там же, 61).

«Те, кто говорят, что умрут сначала и тогда воскреснут, — заблуждаются. Если они не получают сначала Воскресения, будучи ещё воплощёнными, — то не получают ничего, покинув тела.» (Там же, 90).

«Но лишь те, кто познали себя, будут наслаждаться этим!» (Там же, 105).

«Сыновья Чертога Брачного имеют одно и то же Имя!» (Там же, 87).

Медитативная работа

На последних подступах к «Чертогу Брачному» подвижник уже должен совершенствовать себя не только интеллектуально и этически, но и в психоэнергетическом отношении, т.е. непосредственно преобразуя энергию себя-сознания по пути её дальнейшего утончения, увеличения и отрыва от тела. Это называется медитативной работой.

Её специальное описание не входило в планы Иисуса и Его учеников. Но общие её принципы и ступени были изложены в Евангелии от Филиппа, которое будет приведено ниже.

В данной же главе собраны цитаты из других Евангелий и Посланий, в которых содержится информация, относящаяся к этой теме:


«Царство Божие внутри вас есть» (Лк 17:21).

«Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя (т.е. открыто, с непосредственной радостью), тот не войдёт в него!» (Лк 18:17).

«… Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его!» (Мф 11:12).

«… Я и Мои ученики… омылись в живой воде, которая нисходит» (Рар ОХ 840’; цит. по [45]).

«Небеса, как и Земля, свернутся перед вами (т.е. станут маленькими, когда вы станете большими и сольётесь с Отцом), и тот, кто (будет) Живой от Живого, — не увидит смерти.

Тот, кто нашёл самого себя (там), — мир (сей) недостоин его!» (Евангелие от Фомы, 115).

«Горе той плоти, которая зависит от (чужой) души; горе той душе, которая зависит от (собственной) плоти!» (Евангелие от Фомы, 116).

«… Вечный Дух, обитающий в Царстве Полного Покоя и Высшего Блаженства, активировался и проявился на некоторое время из Вечносущности, чтобы, облекшись в человеческий образ, указать (людям) средство соединиться с Божеством и достигнуть Вечного Блаженства, чтобы Своим примером показать путь достижения нравственной чистоты, отделить душу от её грубой оболочки, обрести её Совершенство, которое необходимо для восхождения в бесконечное Царство Небесное, где царствует Вечное Блаженство.» (Жизнь Святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих [35], 4:2-4).

«Не любите мир сей, ни того, что в мире сем: кто любит мир сей — в том нет любви к Отцу! Ибо всё в мире сем: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская — … от мира сего!» (1 Иоанна 2:15-16).

«Мир сей потому не признаёт нас, что не познал Его!» (Там же, 3:1).

«… Если корень свят — то и ветви (святы)!» (Рим 11:16).

«… Мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно!» (2 Кор 4:18).

«… Знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина (тело) разрушится, — мы имеем от Бога жилище на Небесах, дом нерушимый, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в Небесное наше жилище…, потому что… хотим…, чтобы смертное поглощено было Жизнью (Истинной). На сие самое и создал нас Бог…

Итак, мы всегда благодушествуем; и, поскольку знаем, что, водворяясь в тело, мы устранены от Господа, — ибо (тогда) мы ходим верою, но не видением, — то мы благодушествуем и желаем лучше выйти (насовсем) из тела и водвориться у Господа.

И потому (мы) ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными; чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле…» (Там же, 5:1-10).

«… Подражайте Богу!…» (Ефес 5:1).

«… Поступайте, …дорожа временем!…» (Там же, 5:15-16).

«… Да даст (Он) вам… крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, … вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укоренённые (в Отце) и утвердившиеся в любви, могли постичь…, чтό есть (истинные) широта и долгота, глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение (обычного человека) Любовь Христову — дабы вам исполниться всею полнотою Божиею!» (Ефес 3:16-19).

«… Все вы — сыны света и сыны дня!…» (1 Фес 5:5).

«… Соединяющийся с Господом есть один Дух с Господом!» (1 Кор 6:17).

«… Когда… будем подобны Ему… — … увидим Его, как Он есть!» (1 Иоанна 3:2).

* * *

«Земля содрогнулась и Небеса плакали о великом злодеянии, только что совершившемся в стране Израиля. Там только что мучили и казнили великого праведника Иссу, в Котором обитала Душа вселенной, воплотившаяся в обычное тело человека, чтобы сделать добро всем людям и искоренить дурные мысли, восстановить в жизни (на Земле) мир и любовь к добру, а человека, опозоренного грехами, возвратить к Единому и Нераздельному Творцу, безгранично и беспредельно милосердному.

Так окончилось земное существование Частицы Вечного Духа в образе человека, Который спас (Своим Учением) ожесточённых грешников и такие перенёс страдания.

И ученики Святого Иссы покинули страну Израилеву и разошлись во все страны к язычникам, проповедуя, что им нужно оставить грубые заблуждения и думать о спасении душ, а также о Полном Блаженстве, которое ожидает людей в невещественном и полном Ясного Сияния Мире, где в Покое и во всей Своей Чистоте обитает в Совершенном Величии Великий Творец.» (Жизнь Святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих [35], 1:1-4; 14:4,10).

Но «… будет время, когда здравого Учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от Истины отвратят слух и обратятся к басням. Но ты будь бдителен во всём, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твоё!» (2 Тим 4:3-5).

«Оставив Прямой Путь, они заблудились…» (2 Пет 2:15).

«Славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному (телу) человека…» (Рим 1:23).

«… Некоторые уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чём (сами) говорят, ни того, что утверждают!» (1 Тим 1:6-7).

«Если слепой ведёт слепого, оба падают в яму!» (Евангелие от Фомы, 39).

* * *

Христианство — это не то, когда люди молятся на иконы, не то, когда они осеняют себя крестами, не то, когда они боятся бесов и дьявола, не то, когда они выпрашивают себе спасение от ада и прочего зла или пытаются вымолить себе разных земных благ.

Христианство — это то, когда люди, исполняя Учение Иисуса Христа, объявляют беспощадную борьбу своим порокам, с усердием взращивают в себе недостающие положительные качества и всем своим существом устремляются на поиск Бога-Отца с целью познания Его и Слияния с Ним. И да будет так!